Café 73. La inteligencia. ¿Es inteligente el que quiere, o el que puede?

Domingo 28 de enero de 2018, 18:00h.

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Café 72. Drogas. ¿Abren o cierran puertas?

Domingo 26 de noviembre de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación. 

Desde los inicios de la humanidad las drogas han formado parte de nuestra vida sociocultural, ya sea con fines mágico-religiosos, con fines terapéuticos o con fines puramente recreativos. Si durante milenios nuestra relación con las drogas había discurrido de forma natural, con la revolución industrial se produce una primera ruptura de dicha relación. Las nuevas técnicas de producción facilitaron su elaboración, distribución y consumo masivo. El resultado es el gran negocio de la droga que desde entonces ha creado consumidores, adictos y toxicómanos. Precisamente, durante la revolución industrial grandes capas de la población: obreros, soldados, prostitutas, ladrones e incluso niños, aliviaban su fatiga, su sufrimiento y su frustración con los efectos adormecedores y analgésicos del alcohol, del opio y sus derivados.

No debe ser tampoco casual que la literatura romántica, la decadente y las vanguardias posteriores buscaran en las drogas un nuevo modo de sentir la realidad, colocando en muchos casos a los narcóticos en el centro de su experiencia estética.

La segunda ruptura se inicia a principios del siglo XX, con la llamada “guerra contra las drogas”, cuando las grandes potencias advierten del peligro para la salud de determinadas drogas, se inicia el prohibicionismo y quedan estas divididas entre legales e ilegales. Está polémica división no sólo no ha detenido el consumo, sino que ha generado un fabuloso negocio para el crimen organizado. Además al mismo tiempo que se criminalizan ciertas drogas, se permiten otras aún más dañinas y con efectos narcóticos muy superiores a las ilegales, tal como está ocurriendo en la actual crisis de opiáceos en Los Estados Unidos.

Pero, ¿a qué llamamos droga exactamente? El término droga es tan polémico como contradictorio. Su origen se remonta al griego phármakon, que es una sustancia que comprende a la vez el remedio y el veneno; no una cosa u otra, sino ambas a la vez. Y en verdad, como advierte Escohotado, todas las drogas son venenosas o tóxicas dependiendo de la dosis. Una simple aspirina puede ser letal a partir de 3 gramos. En definitiva, y parafraseando a los padres de la medicina occidental (Hipócrates y Galeno) la droga sería aquella sustancia que “vence” al cuerpo, lo altera, en lugar de ser “vencida”, de ser tan sólo asimilada y digerida. Según la OMS una droga es aquella sustancia que no sólo provoca una alteración en el sistema nervioso central, sino que es susceptible de crear dependencia, ya sean estás psicológica, física o ambas.

Y realmente, ¿todas las drogas crean adicción, tal como advierte la OMS? Según el informe mundial sobre drogas de la ONU 2017 unos 250 millones de personas, es decir, alrededor del 5% de la población adulta mundial, consumió drogas ilegales por lo menos una vez en 2015. Aunque sólo el 0,6% (29,5 millones) tuvo trastornos de adicción. Este 5% de la población mundial aumenta exponencialmente si le añadimos todas las drogas legales (alcohol, tabaco, barbitúricos). Actualmente existe una cultura de las drogas, heredera de la psicodelia de los sesenta, y aún perduran religiones basadas en drogas alucinógenas como la ayahuasca, que despiertan cada vez mayor interés. En definitiva, el mundo de las drogas en lugar de disminuir, cada vez aumenta su oferta.

Para intentar entender el problema que generan las drogas queremos intentar responder a las siguientes preguntas: ¿Qué es lo que causa el uso de drogas y su adicción? ¿Qué daños neurológicos provocan? ¿Qué efectos positivos y negativos nos causan? ¿Por qué las consumimos si sabemos que son tóxicas? ¿Tiene derecho el hombre a destruir su cuerpo con las drogas? ¿Qué esconde la guerra contra las drogas? ¿Podemos realmente vivir sin drogas? ¿Pueden ser las drogas visionarias una forma de conocimiento, de entender la realidad? ¿Nos abren la conciencia? Y en definitiva, ¿por qué necesitamos evadirnos de la realidad?

Para adentrarnos en este fascinante tema, tenemos la fortuna de contar con cinco excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido): José Carlos Aguirre MartínezEmilio Ambrosio FloresLaura Orío Ortiz y Fernando Sanchez Dragó.

Ponentes

José Carlos Aguirre Martínez. Escritor y filósofo. Entre otras cosas estudia e investiga los enteógenos y la experiencia visionaria, es autor de De la psicodelia a la cultura enteogénica, y también coordina y edita los libros de la colección Visionarios. En sus blogs escribe sobre la modificación de conciencia y la experiencia visionaria http://phantastikablog.blogspot.com.es y en https://imaginatiovera.blogspot.com.es/

Alejo Alberdi. Componente de los grupos musicales Derribos Arias y La Banda Sin Futuro, experto en drogas (siempre desde la prevención de riesgos y el antiprohibicionismo) periodista, miembro del colectivo Interzona-Energy Control, co-autor del libro Cannabis, y columnista de la revista Cáñamo.

Emilio Ambrosio Flores. Catedrático de Psicobiología en la Facultad de Psicología (UNED), especialista en adicciones, con un buen número de ensayos sobre los efectos de las drogas en el celebro. Es además autor de Psicobiología de las adicciones y de Psicobiología de la drogadicción.

Laura Orío Ortiz. Doctora en Farmacología, especializada en Neuropsicofarmacología, realizó una tesis sobre sobre los efectos neuroinflamatorios del éxtasis o MDMA. Actualmente dirige un proyecto de investigación del Plan Nacional sobre Drogas (Ministerio de Educación y Política Social) sobre neuroinflamación en consumo abusivo de alcohol y cocaína, y es Directora/Coordinadora del Máster universitario oficial en Psicofarmacología y Drogas de Abuso de la Universidad Complutense de Madrid.

Fernando Sanchez Dragó. Escritor, ganador del Premio Nacional de Literatura, ha sido director y colaborador de múltiples programas de TVE y Telemadrid principalmente; es un buen conocedor de enteógenos.

Modera

Juan Trouillhet

Referencias

Ambrosio, Emilio Flores, Psicobiología de las adicciones. Madrid : Klinik, D.L. 2009.

——-“Efectos de la cocaína en el ser humanoTrastornos adictivos: Organo Oficial de la Sociedad española de Toxicomanías, ISSN 1575-0973, Vol. 10, Nº. 3, 2008.

——- “¿Son reversibles los efectos neurotóxicos de las drogas de síntesis?” Adicciones: Revista de socidrogalcohol, ISSN 0214-4840, Vol. 18, Nº. 2, 2006, págs. 101-104

Aguirre  Mártínez, José Carlos, De la psicodelia a la cultura enteogénica. Amargord, 2007.

Bouso, José Carlos y Caiuby Labate, Beatriz (eds), Ayahuasca y Salud. La liebre de marzo, 2013.

Castañeda, Carlos, Las enseñanzas de don Juan. México: Fondo de cultura económico, 2001.

Courtwright, David T. Las drogas y la formación del mundo moderno. Barcelona: Paidós 2001.

Elzo Imaz, Javier y otros (eds), Valores sociales y drogas 2010. FAD, 2010.

Escohotado, Antonio, Historia general de las drogas. Madrid: Espasa Calpe, 1998.

——— Aprendiendo de las drogas: Usos y abusos, prejuicios y desafíos. Barcelona: Anagrama 2005.

González Harbour, Berna, “El error de legalizar la venta de drogas”. https://elpais.com/diario/2010/10/01/opinion/1285884010_850215.html

Gnoli Antonio y Volpi Franco, El Dios de los Ácidos, conversaciones con Albert Hofmann. Madrid: Siruela, 2008.

Gobierno de España, Plan Nacional sobre Drogas 2017http://www.pnsd.msssi.gob.es/noticiasEventos/notas/2017/home.htm

Hari, Johan, Tras el grito. Barcelona: Editorial: Paidós, 2015

Hofmann, Albert, Historia de la LSD. Cómo descubrí el mundo y qué pasó después en el mundo. Barcelona: Gedisa, 1980.

Huxley, Aldous, Las puertas de la percepción. Cielo e infierno. Barcelona: Edhalsa, 2002.

kamienski, Lukasz, Las drogas en la guerra, una historia global. Barcelona: Crítica, 2017.

Martínez Oró DP, Pallarés Gómez J, (eds), De riesgos y placeres. Manual para entender las drogas.

Lleida: Editorial Milenio, 2014.

Naranjo, Claudio, Exploraciones psicodélicas.Para la transformación colectiva de la conciencia. Barcelona: Ediciones La Llave, 2016.

Pere Martinez, David y Pallarés Gómez, Joan (eds), De riesgos y placeres. Manual para entender las drogas. Ed Milenio, 2013.

Puerta, Carmen y Pedrero, Eduardo, “La falacia de la adicción como enfermedad cerebral”.     http://www.lasdrogas.info/opiniones/452/la-falacia-de-la-adiccion-como-enfermedad-cerebral.html

Orio Laura, Gómez de Heras R, y Ruiz-Sánchez de León, JM, Capítulo 3: “Neuroanatomía funcional: la adicción en el cerebro.” en Neuropsicología de la Adicción (2014) Editorial Médica PANAMERICANA, 2014.

———, LLopis N, Torres E., Izco M., O’Shea E., Colado MI, “A study on the mechanisms by which minocycline protects against MDMA (ecstasy)-induced neurotoxicity of 5-HT cortical neurons”. Neurotoxicity Research, 2010.

McGreal, Chris, “Cómo la industria farmacéutica (y sus políticos) alimentan la crisis del opio en EEUU”. http://www.eldiario.es/theguardian/industria-farmaceutica-politicos-alimentan-Unidos_0_698881032.html

——- “El analgésico que provocó una epidemia de heroinómanos” http://www.eldiario.es/theguardian/analgesico-provoco-epidemia-heroinomanos_0_522498468.html

Rivero, Aitor, “El Congreso alerta de que la sociedad ha perdido el miedo a las drogas” http://www.eldiario.es/politica/Congreso-alerta-sociedad-perdido-drogas_0_241476027.html

Shulgin, Alexander, PIHKAL. Una historia de amor química. Editorial Manuscritos, 2015.

UNODC, Oficina de las Naciones Unidas contra la droga y el Delito, Informe Mundial sobre las Drogas 2017. https://www.unodc.org/wdr2017/field/WDR_Booklet1_Exsum_Spanish.pdf

 

Café 71. Feminismo. ¿Somos todos feministas?

Domingo 29 de octubre de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

 

Afirmaba Celia Amorós que el pensamiento patriarcal consiste en el no pensamiento acerca de las mujeres, es decir, los saberes oficiales (científicos, humanistas o sociales) se habían construido ignorando a la mitad de la especie humana. Ante la evidencia del solapamiento de lo masculino con el ser humano “neutral y universal”, el pensamiento feminista nace con una vocación de justicia, igualdad y equidad en busca no solo de una igualdad de género, sino con el objetivo innegociable de transformar la sociedad sexista y acabar con el patriarcado.

Las feministas no nacen, se hacen. Así, desde la génesis del movimiento feminista surgen una pluralidad de feminismos que van haciendo y construyendo la causa y conciencia feminista de manera muy diferente: feminismo académico vs. feminismo activista; feminismo de la igualdad vs. feminismo de la diferencia; feminismo liberal vs. feminismo radical; feminismo institucional vs. feminismo asociacionista; etc.

Tras las manifestaciones de fuerza y vitalidad de los feminismos del siglo XX que cosecharon éxitos como la mayor visibilidad de las mujeres en la esfera pública, la aparente igualdad formal, la adopción de medidas frente la violencia de género o la protección de los derechos reproductivos, el feminismo es hoy nuevamente cuestionado. Por un lado, el sexismo interiorizado de las estructuras patriarcales en las que vivimos nos conduce a que muchos ciudadanos-as consideren que no es necesario mantener las reivindicaciones feministas porque ya “todos somos iguales” y, por otro lado, muchas mujeres consideran el feminismo un anacronismo que va en detrimento de su “feminidad”. 

Para analizar el reto de ser feminista hoy, la relación-reacción del varón con el feminismo, la conexión del sexismo con la misoginia, las desigualdades de género en la política, economía, sociedad, el micromachismo y el lenguaje y las identidades feministas hoy, entre otras muchas cuestiones, contamos con excepcionales ponentes:

Ponentes

Nuria Varela, periodista y escritora experta en feminismo y violencia de género. Autora, entre otras obras, de Feminismo para principiantes y Cansadas. Una reacción feminista frente a la nueva misoginia

Asunción Bernárdez Rodal, directora del Instituto de Investigaciones Feministas de la Universidad Complutense. Investiga los discursos de género tanto textuales como audiovisuales.

José Mª Armengol, profesor Titular de estudios de género especialista en masculinidad en la Universidad de Castilla-La Mancha, experto en representaciones de la masculinidad en la literatura y autor, entre otras obras, de Masculinidades alternativas en el mundo de hoy.

José Luis Ocasar, profesor de Filología hispánica en la Universidad Autónoma de Madrid (donde explica “Literaturas poscoloniales latinoamericanas”) y en la Universidad Complutense (“Narradoras españolas contemporáneas”); es autor de diversas obras de análisis literario.

Lara Alcázar, fundadora de FEMEN en España, historiadora del Arte, artista y activista. Ha liderado la primera gran protesta de FEMEN ante el Congreso bajo el lema Aborto es sagrado.

Modera

Eugenia Relaño Pastor

Café 70. Transhumanismo: ¿esperanza o fatalidad?

Domingo 24 de septiembre de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Conseguir la eterna juventud. Poseer capacidades sensoriales increíbles. Ser inmune a la depresión. Respirar bajo el agua. Disponer de prótesis biónicas. Aprender a tocar el piano en cinco minutos. Dominar un idioma exótico mediante un implante en el cerebro. Descargar el contenido de nuestro cerebro en un ordenador. Contactar con otro seres inteligentes del universo.
Esas posibilidades desquiciantes turban nuestra mente porque nos remiten a otro tipo de ser humano, ontológicamente distinto del que conocemos. Una parte de la larga lista de promesas increíbles ya son realidad, la otra parte son predicciones científicas. Para los defensores del llamado «transhumanismo» (el mejoramiento humano mediante el desarrollo tecnológico), todo ello sólo es cuestión de tiempo: llegaremos a ser ese «superhombre», no en el sentido nietzscheano de apuesta ética, sino en un sentido meramente tecnológico.
El transhumanismo, que nació a principios de los años 90 en California de la mano de Nick Boston y Max More, cuestiona las fronteras de lo humano. Dice el propio Nick Bostrom: «Es un movimiento intelectual y cultural que defiende la posibilidad de aumentar las capacidades de la condición humana a través de las nuevas tecnologías», como la robótica, la inteligencia artificial, la nanotecnología, entre otras cosas.
No hay que equivocarse: el transhumanismo es una ideología que, por sus alocadas ambiciones, propone una enmienda a la totalidad del género humano actual. Y, de paso, se ríe de las religiones tradicionales por ser meras supersticiones. Aspirar a colonizar el espacio, fusionar el ser humano y las máquinas, y, sin más, declarar la muerte a la muerte: esas son algunas de sus pretensiones.
¿Debemos tenerle miedo al transhumanismo o confiar en él? Es seguramente uno de los debates, si no «el» debate,  más transcendente de nuestra época de cambios. Los transhumanistas se conciben como ideólogos de una metamorfosis comparable al descubrimiento del fuego, la agricultura o la revolución industrial.
¿Es este avance tecnológico inevitable ? Una utopía deseable o un peligro de tamaño bíblico ? En realidad, se puede considerar a su vez como una suerte de nueva religión pagana en la que el «hombre es la medida de todas las cosas», como decía el pensador presocrático Protágoras ? ¿Podemos o debemos oponernos a ella ?

Estas serán algunas de las preguntas que nos haremos durante este apasionante debate. Tendremos el placer de hacerlo con la participación de magníficos ponentes: Antonio Diéguez, Andrés Ibáñez, Andrés Moya y Víctor Manuel Tirado.

Ponentes

Antonio Diéguez: Catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Málaga desde 2010. Ha sido visiting scholar en las universidades de Helsinki y de Harvard. Es presidente electo de la Asociación Iberoamericana de Filosofía de la Biología.

Andrés Ibañez: Escritor. Escribe habitualmente en el Suplemento Cultural de ABC, y ha sido crítico de música clásica en ese mismo periódico. Es autor de un buen número de novelas. Lleva practicando la meditación desde hace 25 años y dirige habitualmente cursos y talleres de yoga y meditación.

Andrés Moya: Catedrático de Genética de la Universitat de València e investigador del Institut Cavanilles de Biodiversitat i Biologia Evolutiva. En 2016 ha sido investido doctor honoris causa por la Universidad Internacional Menéndez Pelayo por su contribución científica en Genética Molecular y su condición de pensador de la Biología.

Víctor Manuel Tirado: Profesor numerario adjunto a la cátedra de “Filosofía Sistemática III: el Mundo” y decano de la Facultad de Filosofía de la UESD de Madrid. Su labor investigadora ha girado en torno a la fenomenología, al pensamiento de Xavier Zubiri y a la estética.

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François Musseau

Café 69. ¿Hacia una Tercera Guerra Mundial?

Domingo 18 de junio de 2017, 18:00h.

[Destacamos que, excepcionalmente, no celebraremos el café el último domingo del mes.]

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Atentados indiscriminados contra la población civil en conciertos y en lugares de acceso público, como los que hemos visto recientemente en Londres o París; ascenso al poder en países clave, como Estados Unidos (pero no solamente) de políticos populistas, quizá con agendas ocultas e inconfesables; aumento, por primera vez en la historia reciente, de los presupuestos en arsenales nucleares en Estados Unidos; incremento, en paralelo, de las desigualdades sociales no solamente en el llamado tercer mundo, sino también, y fundamentalmente, en el primero, como consecuencia directa de la crisis financiera que estalló en 2008; aceleración del proceso de cambio climático, a lo que se le añade la negativa de países también clave en el concierto internacional a firmar los Acuerdos de París para luchar contra este proceso; intensificación de las migraciones de sur a norte, a lo que también se añade la incapacidad de las autoridades públicas de los países ribereños y del norte para gestionar, en primer lugar, dichos flujos, y en segundo lugar, para acometer políticas que permitan la integración de los inmigrantes en las sociedades de acogida; uso indiscriminado de las nuevas tecnologías no solamente para incidir en campañas electorales de países terceros, sino también para realizar ataques a sistemas vitales (desde infraestructuras clave a universidades, pasando por centros de inteligencia y empresas fundamentales para el funcionamiento de la economía global), como por ejemplo el que se produjo recientemente con la propagación del virus “wannacry”, a lo que los expertos se refieren ya sin tapujos como un ejemplo más de “ciberguerra”, una forma oscura y casi imperceptible, pero no menos dañina, de conflicto entre países enemigos y entre grupos alojados en dichos países…

¿Se trata, todo ello, de un cóctel perfecto que podría dar pie a una Tercera Guerra Mundial?

Si ello fuera así, ¿qué características tendría esa Tercera Conflagración Mundial? Por otro lado, ¿cuáles son las probabilidades de que ello ocurra? ¿Se trata de mero alarmismo (con lo cual, incluso el propio planteamiento de este tema en el debate público, estaría favoreciendo a medios y plataformas conservadoras, que quieren propagar una sensación generalizada de miedo en las sociedades globalizadas, con el objeto de que la gente se excluya del proceso político)? ¿O, por el contrario, tenemos la obligación moral –como antes de las dos anteriores guerras mundiales, y en la época de la guerra fría, la tuvieron, y ejercieron, pensadores, filósofos, activistas, intelectuales, de origen ideológico variado–, de denunciar que esta es una posibilidad real, para la que debemos estar preparados?

Y finalmente, la pregunta clave:

¿Qué pasaría el día después del día D, cómo sería el mundo que quedaría tras el advenimiento de un Armagedón –esta vez sí– a escala global?

Discutiremos, en el Café Filo del día 18 de Junio, todas estas cuestiones con destacados expertos.

Ponentes

Javier Valenzuela: periodista y escritor, cofundador de InfoLibre y ex director adjunto de El País

Julio Rodríguez: ex Jemad, miembro de Podemos

Jesús A. Núñez Villaverde: Codirector del Instituto de Estudios sobre Conflictos y Acción humanitaria (IECAH, profesor de relaciones internacionales en la U. Pontificia Comillas, economista y militar (en reserva)

Luis Fernando Medina Sierra: Economista y Politólogo, Universidad Carlos III de Madrid.

Modera

Antonio Estella, Profesor de Derecho, UC3M

 

Café 68. Psicoanálisis: ¿Una visión antropológica, un método terapéutico o una ciencia?

Domingo 28 de mayo de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

¿Se podría entender el mundo como es hoy sin Sigmund Freud? ¿Podemos afirmar que Freud es un clásico y forma parte del patrimonio intelectual de nuestro tiempo?

Tal y como apunta Carlos Gómez en su ensayo, Freud y su obra,  el médico vienés planteó el psicoanálisis desde una triple perspectiva: como un método terapéutico, como una teoría de la vida psíquica y como un método de estudio de aplicación general, susceptible de consagrarse a las más variadas producciones culturales. Partiendo de estos tres vectores, abriremos un debate sobre el psicoanálisis, en el que reflexionaremos sobre su vigencia, sus aportaciones antropológicas, su aplicación clínica a la salud mental, sus principales críticas y problemas de tipo epistemológico. Comprobaremos, pues, el poder que sigue teniendo su obra para agitar el debate intelectual.

¿Cambió el médico vienés nuestra manera de entendernos y de entender el mundo? ¿Siguen vivos sus conceptos y su lucidez a la hora de investigar y resolver los conflictos del ser humano? ¿Y su terapia?

“Nadie llegó tan lejos como él a la hora de mostrar lo fundamental”. Es “invulnerable”, escribía Savater cuando se cumplían en septiembre de 1989 los cincuenta años de la muerte de aquel neurólogo heterodoxo que, según él, terminó revolucionando la filosofía, a pesar de haber sido muchas veces traicionado.

Reflexionar sobre Freud exige, por lo tanto, varios ángulos de discusión desde diferentes disciplinas y así tendremos el placer de hacerlo con la participación de nuestros magníficos ponentes:

Ponentes

Jesús González Requena: Catedrático de Comunicación Audiovisual de la Universidad Complutense de Madrid y licenciado en Psicología por esta misma universidad. Profesor y ensayista que ha desarrollado un método de análisis textual que incorpora las aportaciones del psicoanálisis, el postestructuralismo, la semiótica, la lingüística, y la antropología cultural. González Requena ha aplicado dicho método al análisis de todo tipo de textos, especialmente cinematográficos.

Manuel Foufre: Doctor en psicología por la Universidad Autónoma de Madrid (UAM). Profesor Titular de Universidad en el Departamento de Psicología Básica de la UAM. Sus investigaciones se centran en el campo del aprendizaje y la cognición inconsciente, destacando sus libros: Psicología del aprendizaje: Principios y aplicaciones conductuales (2011) e Inconsciente cognitivo: La cara oculta de la mente

Pedro Pérez García: Psicólogo clíncio y Psicoanalista. Desde 1979 a 2010, desempeñó los cargos de Jefe de la Unidad de Psicología Clínica, Tutor de Psicólogos Residentes y Jefe Asociado del Servicio de Psiquiatría, del Hospital Universitario “Fundación Jiménez Díaz”, de Madrid. Formador de jóvenes especialistas en técnicas de psicodiagnóstico. Miembro de la Comisión Nacional de la Especialidad de Psicología Clínica, Consejo Nacional de Especialidades en Ciencias de la Salud, dependiente de los Ministerios de Sanidad y Consumo, y de Educación y Ciencia (2006-2014).

Rufino Salguero Rodríguez: Máster Universitario  en Filosofía Teórica y Práctica por la UNED y licenciado en Filosofía por la Universidad Pontificia de Comillas. Actualmente es Profesor de filosofía en un instituto de la Comunidad de Madrid y es colaborador de la Fundación Gustavo Bueno.  Entre sus publicaciones, destaca para este debate:  «Peripatéticos, patéticos e impotentes», El Catoblepas, nº 20 ( 39 Congreso de Filósofos Jóvenes, Gijón, 2002).

Modera

Zara Moya

Café 67. El cuerpo, ¿santuario o mercancía?

Domingo 7 de mayo de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Platón aseguró que el cuerpo es una cárcel para el alma y consagró la idea de la dualidad entre ambos. Desde entonces el pensamiento filosófico y el religioso han despreciado tradicionalmente el cuerpo. Se lo consideraba innoble, indigno, inferior, sucio, frente a la pureza, la nobleza y la superioridad del alma. En las últimas décadas, sin embargo, se ha producido un giro radical: el cuerpo se ha convertido en nuestra sociedad en un objeto de consumo, un símbolo de estatus, la plasmación de la proyección de nuestro estar en el mundo, o en nuestro supuesto ser. Lo que antes era menospreciado ahora se convierte en un elemento central y orgulloso de nuestra identidad.

Ese cambio de perspectiva nos lleva a un planteamiento novedoso que supone preguntas peliagudas: ¿hasta qué punto somos libres para disponer de nuestro cuerpo? ¿Cuáles son los límites éticos de esta supuesta libertad conquistada? ¿Qué implicaciones, por ejemplo, tiene el hecho de que decidamos cederlo, alquilarlo o venderlo?

Algunas corrientes siguen considerando el cuerpo como un santuario, algo sagrado con lo que no se debe comerciar, y establecen líneas morales sobre el uso que se le puede y debe dar. Otras corrientes, en cambio, defienden que la decisión es puramente individual. Dónde nos situemos en este debate sobre la mercantilización del cuerpo influye en nuestra posición en asuntos de fuerte actualidad y dice mucho sobre nuestra relación con el cuerpo y la importancia que le otorgamos.

Ponentes

Ana de Miguel.  Doctora en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid. Profesora Titular de Filosofía Moral y Política en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid. En la actualidad dirige el curso de “Historia de Teoría Feminista” del Instituto de Investigaciones Feministas de la Universidad Complutense de Madrid. Entre otros ensayos, es autora del libro “Neoliberalismo sexual. El mito de la libre elección”.

Teresa Oñate. Catedrática de filosofía en la UNED y directora de televisión por la Facultad de Filosofía de la la misma universidad. Asimismo, es directora del grupo internacional de investigación ONLENHER (Ontología. Lenguaje. Hermenéutica. Estética) y directora e investigadora principal del I+D: “Aristóteles y la hermenéutica. Un cambio de paradigma para Occidente”.

Ana Belén Tapia.  Licenciada en Filosofía y DEA en Filosofía en las Universidades de Medicina, Filosofía y Psicología de la Universidad Complutense de Madrid. Kinesióloga, fundadora del centro Cilk. Acaba de defender la tesis doctoral “El cuerpo como sistema complejo: una aproximación epistemológica a las medicinas alternativas” en la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense.

Antonio Vila-Coro. Licenciado en Farmacia y Doctor en Biología Molecular. Fundador de la Plataforma SNH que agrupa a familias que han accedido a la paternidad por gestación subrogada.

Modera

Marta Núñez