Café 69. ¿Hacia una Tercera Guerra Mundial?

Domingo 18 de junio de 2017, 18:00h.

[Destacamos que, excepcionalmente, no celebraremos el café el último domingo del mes.]

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Atentados indiscriminados contra la población civil en conciertos y en lugares de acceso público, como los que hemos visto recientemente en Londres o París; ascenso al poder en países clave, como Estados Unidos (pero no solamente) de políticos populistas, quizá con agendas ocultas e inconfesables; aumento, por primera vez en la historia reciente, de los presupuestos en arsenales nucleares en Estados Unidos; incremento, en paralelo, de las desigualdades sociales no solamente en el llamado tercer mundo, sino también, y fundamentalmente, en el primero, como consecuencia directa de la crisis financiera que estalló en 2008; aceleración del proceso de cambio climático, a lo que se le añade la negativa de países también clave en el concierto internacional a firmar los Acuerdos de París para luchar contra este proceso; intensificación de las migraciones de sur a norte, a lo que también se añade la incapacidad de las autoridades públicas de los países ribereños y del norte para gestionar, en primer lugar, dichos flujos, y en segundo lugar, para acometer políticas que permitan la integración de los inmigrantes en las sociedades de acogida; uso indiscriminado de las nuevas tecnologías no solamente para incidir en campañas electorales de países terceros, sino también para realizar ataques a sistemas vitales (desde infraestructuras clave a universidades, pasando por centros de inteligencia y empresas fundamentales para el funcionamiento de la economía global), como por ejemplo el que se produjo recientemente con la propagación del virus “wannacry”, a lo que los expertos se refieren ya sin tapujos como un ejemplo más de “ciberguerra”, una forma oscura y casi imperceptible, pero no menos dañina, de conflicto entre países enemigos y entre grupos alojados en dichos países…

¿Se trata, todo ello, de un cóctel perfecto que podría dar pie a una Tercera Guerra Mundial?

Si ello fuera así, ¿qué características tendría esa Tercera Conflagración Mundial? Por otro lado, ¿cuáles son las probabilidades de que ello ocurra? ¿Se trata de mero alarmismo (con lo cual, incluso el propio planteamiento de este tema en el debate público, estaría favoreciendo a medios y plataformas conservadoras, que quieren propagar una sensación generalizada de miedo en las sociedades globalizadas, con el objeto de que la gente se excluya del proceso político)? ¿O, por el contrario, tenemos la obligación moral –como antes de las dos anteriores guerras mundiales, y en la época de la guerra fría, la tuvieron, y ejercieron, pensadores, filósofos, activistas, intelectuales, de origen ideológico variado–, de denunciar que esta es una posibilidad real, para la que debemos estar preparados?

Y finalmente, la pregunta clave:

¿Qué pasaría el día después del día D, cómo sería el mundo que quedaría tras el advenimiento de un Armagedón –esta vez sí– a escala global?

Discutiremos, en el Café Filo del día 18 de Junio, todas estas cuestiones con destacados expertos.

Ponentes

Javier Valenzuela: periodista y escritor, cofundador de InfoLibre y ex director adjunto de El País

Julio Rodríguez: ex Jemad, miembro de Podemos

Jesús A. Núñez Villaverde: Codirector del Instituto de Estudios sobre Conflictos y Acción humanitaria (IECAH, profesor de relaciones internacionales en la U. Pontificia Comillas, economista y militar (en reserva)

Luis Fernando Medina Sierra: Economista y Politólogo, Universidad Carlos III de Madrid.

Modera

Antonio Estella, Profesor de Derecho, UC3M

 

Café 68. Psicoanálisis: ¿Una visión antropológica, un método terapéutico o una ciencia?

Domingo 28 de mayo de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

¿Se podría entender el mundo como es hoy sin Sigmund Freud? ¿Podemos afirmar que Freud es un clásico y forma parte del patrimonio intelectual de nuestro tiempo?

Tal y como apunta Carlos Gómez en su ensayo, Freud y su obra,  el médico vienés planteó el psicoanálisis desde una triple perspectiva: como un método terapéutico, como una teoría de la vida psíquica y como un método de estudio de aplicación general, susceptible de consagrarse a las más variadas producciones culturales. Partiendo de estos tres vectores, abriremos un debate sobre el psicoanálisis, en el que reflexionaremos sobre su vigencia, sus aportaciones antropológicas, su aplicación clínica a la salud mental, sus principales críticas y problemas de tipo epistemológico. Comprobaremos, pues, el poder que sigue teniendo su obra para agitar el debate intelectual.

¿Cambió el médico vienés nuestra manera de entendernos y de entender el mundo? ¿Siguen vivos sus conceptos y su lucidez a la hora de investigar y resolver los conflictos del ser humano? ¿Y su terapia?

“Nadie llegó tan lejos como él a la hora de mostrar lo fundamental”. Es “invulnerable”, escribía Savater cuando se cumplían en septiembre de 1989 los cincuenta años de la muerte de aquel neurólogo heterodoxo que, según él, terminó revolucionando la filosofía, a pesar de haber sido muchas veces traicionado.

Reflexionar sobre Freud exige, por lo tanto, varios ángulos de discusión desde diferentes disciplinas y así tendremos el placer de hacerlo con la participación de nuestros magníficos ponentes:

Ponentes

Jesús González Requena: Catedrático de Comunicación Audiovisual de la Universidad Complutense de Madrid y licenciado en Psicología por esta misma universidad. Profesor y ensayista que ha desarrollado un método de análisis textual que incorpora las aportaciones del psicoanálisis, el postestructuralismo, la semiótica, la lingüística, y la antropología cultural. González Requena ha aplicado dicho método al análisis de todo tipo de textos, especialmente cinematográficos.

Manuel Foufre: Doctor en psicología por la Universidad Autónoma de Madrid (UAM). Profesor Titular de Universidad en el Departamento de Psicología Básica de la UAM. Sus investigaciones se centran en el campo del aprendizaje y la cognición inconsciente, destacando sus libros: Psicología del aprendizaje: Principios y aplicaciones conductuales (2011) e Inconsciente cognitivo: La cara oculta de la mente

Pedro Pérez García: Psicólogo clíncio y Psicoanalista. Desde 1979 a 2010, desempeñó los cargos de Jefe de la Unidad de Psicología Clínica, Tutor de Psicólogos Residentes y Jefe Asociado del Servicio de Psiquiatría, del Hospital Universitario “Fundación Jiménez Díaz”, de Madrid. Formador de jóvenes especialistas en técnicas de psicodiagnóstico. Miembro de la Comisión Nacional de la Especialidad de Psicología Clínica, Consejo Nacional de Especialidades en Ciencias de la Salud, dependiente de los Ministerios de Sanidad y Consumo, y de Educación y Ciencia (2006-2014).

Rufino Salguero Rodríguez: Máster Universitario  en Filosofía Teórica y Práctica por la UNED y licenciado en Filosofía por la Universidad Pontificia de Comillas. Actualmente es Profesor de filosofía en un instituto de la Comunidad de Madrid y es colaborador de la Fundación Gustavo Bueno.  Entre sus publicaciones, destaca para este debate:  «Peripatéticos, patéticos e impotentes», El Catoblepas, nº 20 ( 39 Congreso de Filósofos Jóvenes, Gijón, 2002).

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Zara Moya

Café 67. El cuerpo, ¿santuario o mercancía?

Domingo 7 de mayo de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Platón aseguró que el cuerpo es una cárcel para el alma y consagró la idea de la dualidad entre ambos. Desde entonces el pensamiento filosófico y el religioso han despreciado tradicionalmente el cuerpo. Se lo consideraba innoble, indigno, inferior, sucio, frente a la pureza, la nobleza y la superioridad del alma. En las últimas décadas, sin embargo, se ha producido un giro radical: el cuerpo se ha convertido en nuestra sociedad en un objeto de consumo, un símbolo de estatus, la plasmación de la proyección de nuestro estar en el mundo, o en nuestro supuesto ser. Lo que antes era menospreciado ahora se convierte en un elemento central y orgulloso de nuestra identidad.

Ese cambio de perspectiva nos lleva a un planteamiento novedoso que supone preguntas peliagudas: ¿hasta qué punto somos libres para disponer de nuestro cuerpo? ¿Cuáles son los límites éticos de esta supuesta libertad conquistada? ¿Qué implicaciones, por ejemplo, tiene el hecho de que decidamos cederlo, alquilarlo o venderlo?

Algunas corrientes siguen considerando el cuerpo como un santuario, algo sagrado con lo que no se debe comerciar, y establecen líneas morales sobre el uso que se le puede y debe dar. Otras corrientes, en cambio, defienden que la decisión es puramente individual. Dónde nos situemos en este debate sobre la mercantilización del cuerpo influye en nuestra posición en asuntos de fuerte actualidad y dice mucho sobre nuestra relación con el cuerpo y la importancia que le otorgamos.

Ponentes

Ana de Miguel.  Doctora en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid. Profesora Titular de Filosofía Moral y Política en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid. En la actualidad dirige el curso de “Historia de Teoría Feminista” del Instituto de Investigaciones Feministas de la Universidad Complutense de Madrid. Entre otros ensayos, es autora del libro “Neoliberalismo sexual. El mito de la libre elección”.

Teresa Oñate. Catedrática de filosofía en la UNED y directora de televisión por la Facultad de Filosofía de la la misma universidad. Asimismo, es directora del grupo internacional de investigación ONLENHER (Ontología. Lenguaje. Hermenéutica. Estética) y directora e investigadora principal del I+D: “Aristóteles y la hermenéutica. Un cambio de paradigma para Occidente”.

Ana Belén Tapia.  Licenciada en Filosofía y DEA en Filosofía en las Universidades de Medicina, Filosofía y Psicología de la Universidad Complutense de Madrid. Kinesióloga, fundadora del centro Cilk. Acaba de defender la tesis doctoral “El cuerpo como sistema complejo: una aproximación epistemológica a las medicinas alternativas” en la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense.

Antonio Vila-Coro. Licenciado en Farmacia y Doctor en Biología Molecular. Fundador de la Plataforma SNH que agrupa a familias que han accedido a la paternidad por gestación subrogada.

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Marta Núñez

Café 66. Postinformación. ¿Tiene aún algún valor la verdad?

Domingo 26 de marzo de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Vivimos inmersos en información. Bombardeados por multitud de medios. Prensa escrita, radio, televisión, los medios en internet…, con una variedad asombrosa. Noticias e interpretaciones para todos los gustos. Ya lo sabemos. Dese hace tiempo. Pero el entorno digital, en su frenético avance, ha cambiado todo esto.

También, desde no hace tanto, se vive la noticia de otro modo. El teléfono móvil, el teléfono inteligente, que se ha vuelto nuestro compañero inseparable, alimenta este bombardeo. Más allá de la frescura de internet, han surgido nuevos modos de acceso a la noticia. Facebook, Twitter, Google…, que administran contenidos y redes sociales, también se convierten en administradores de la noticia.

Y, lo que es más importante, también ha surgido un nuevo modo de crear la noticia. Los propios usuarios pueden difundir todo tipo de contenido: foros, interacción con los medios digitales, Facebook, Twitter y sus “trending topics”… Una efervescencia asombrosa de fuentes, de respuesta instantánea. Un diálogo compartido por todos. Nunca se ha tenido tanto acceso a la información. Se ha democratizado el acceso a la información, pero, lo que es más notable, también la generación de la propia información, podría aclamarse. El verdadero valor de la participación ciudadana…

Pero ¿estamos seguros? ¿Cuánta desinformación genera todo este ruido? ¿Cuánta información se difunde sin el necesario rigor? Es más, ¿a qué llamamos información? ¿Cuánta manipulación sufre la información, intervenida con la necesaria interpretación y la propia selección de la noticia? ¿Esta intervención en la noticia, no es siempre una distorsión?

Por tanto, ante tal océano de fuentes, el ciudadano, el consumidor, debemos decir, elige la intervención que más le place. ¿Acaso quiere conocer el público la verdad? ¿O prefiere alimentar una determinada construcción personalizada de la realidad?

¿Quién decide qué es noticia, y cómo se cuenta? ¿Y quién decide, entre tanto ruido, qué es importante para cada lector? Más allá del estilo propio y reconocible de los grandes medios, los nuevos administradores de la información (los mencionados Facebook, Twitter, Google…) ofrecen algoritmos estimulando al lector con noticias filtradas por sus afinidades de lectura. Eso hace más difícil el acceso a la información plural o neutral (si es que tal concepto existe).

Y aún más, ¿qué hay de verdad detrás de todo este ruido? ¿Y cuál es el valor de la verdad, es decir, su precio? (Sin pecar de necio.) La noticia, hoy más que nunca, parece ser mercancía. En todo este ruido, de acceso gratuito en gran medida, impera la tiranía del tráfico. Más tráfico, más clicks, más ingresos por publicidad. ¿Los medios compiten siendo veraces? ¿Cómo se sazona la información para su consumo?

Y entre tanto ruido, ¿qué reflexión de calado acompaña a la noticia? No ya que se produzca, la reflexión, hay loables esfuerzos desde múltiples medios. La cuestión es también si esta reflexión se consume. El público, desbordado, por la propia información y por las otras fuentes de comunicación digitales (correo electrónico, Whatsapp, Facebook, Twitter…), parece contentarse con titulares. Somos seres adictos a la información, pero parece primar más la cantidad que la calidad.

En este nuevo ecosistema, los titulares corren como la pólvora. Y al abrigo de esa generación democratizada de noticias, cualquier declaración tiene un inmenso impacto, antes de ser contrastada. Una replicación explosiva, lejos del control de los medios tradicionales.

Y acá tenemos el fenómeno apodado como posverdad, tan de moda. Prima la estimulación masiva de las creencias y emociones del público, sin someterse al aburrido rigor de la veracidad. Pero ¿no es el propio público el que permite que esto sea así? ¿Es que no debemos apelar al consumo responsable? Quizá todo esto no sea más que el reflejo de la tendencia natural de la naturaleza humana al rumor, al chismorreo, ahora dotado de las más potentes alas.

Así las cosas, el periodismo adolece de desprestigio, tristemente, alimentado por populismos, también. La depreciación de la información, en la zozobra de la transición de modelo de negocio de la prensa tradicional, provoca precariedad en la profesión, y también falta de independencia, autocensura, como acusa la propia Asociación de la Prensa de Madrid. La competencia por el control de la información, en este río revuelto, provoca importantes desajustes.

Esta revolución en tránsito, ¿es para bien o para mal? ¿Siguen siendo hoy los medios el cuarto poder, o la intervención directa del público ha difuminado ese poder? ¿Es más democrática la información de hoy?

Ponentes

Javier Gallego. Periodista y músico. Director de Carne Cruda, radio independiente sostenida con crowdfunding (carnecruda.es, junto con eldiario.es). Antes colaboró en Radio 3 y la Cadena SER. En esta última y M80 ha copresentado De nueve a nueve y media y No somos nadie, respectivamente. Ha sido conductor de Esta mañana con Pepa Bueno en TVE y guionista de CQC en La Sexta. Ha publicado relatos en dos libros y cuatro discos con diferentes formaciones.

Miguel Mora. Periodista. Ha trabajado en EL PAÍS desde 1992 hasta 2014. Fue redactor y editor en la Edición Internacional, redactor en la sección de Cultura durante 12 años y corresponsal en Lisboa, Roma y París. Ahora dirige el semanario digital CTXT (www.ctxt.es). Ha escrito los libros La voz de los flamencos (Siruela, 2008) y El año de nuestras vidas (Ediciones B, 2014); prepara un ensayo sobre la corrupción en España e Italia.

Yolanda Quintana. Periodista. Investiga los movimientos sociales y su relación con Internet y los medios. Es autora de libros como “Sociedad, consumidores y medios de comunicación” o “Ciberactivismo: las nuevas revoluciones de las multitudes conectadas” (coautora junto a Mario Tascón). Trabaja en una organización de consumidores. Escribe en Diario Turing (ElDiario.es) sobre privacidad, hacktivismo y derechos digitales. Es Coordinadora y Secretaria General de la Plataforma en Defensa de la Libertad de Información.

François Musseau. Periodista. Corresponsal de Libération, Le Point y RFI en España desde el año 2000, con anterioridad en la India y Brasil. Escribe también habitualmente en otros medios en Francia y resto de Europa, por ejemplo para las revistas Geo y XXI.

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Ulises Wensell

Café 65. La espiritualidad: ¿necesidad o moda?

Domingo 26 de febrero de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

La espiritualidad ha acompañado a la humanidad desde el principio de los tiempos, está en nuestra naturaleza como animal quaerens (R.M. Torrance) como animal que pregunta y se interroga sobre los muchos misterios que rodean la vida y la muerte. Es precisamente, esta necesidad de dar respuestas, de socializarlas y narrarlas, el germen de las religiones antiguas y modernas. Aunque la relación entre religión y espiritualidad debería ser de complementariedad, algo como el vaso y el agua, o el mapa y el territorio, no siempre se ha vivido de forma armónica. A lo largo de la historia han sido las mismas religiones, las que o bien se han apropiado de la espiritualidad, sometiéndola a un sistema de creencias, o bien la han marginado o perseguido por considerarla una práctica herética y peligrosa. De este modo, muchas de las practicas espirituales tuvieron que ocultarse o refugiarse en una complejidad sólo apta para iniciados.

En la actualidad, en el mundo occidental, aunque vivimos una época cada vez más secularizada, con las religiones en declive (con una crisis de fe, católica principalmente), nos encontramos con el resurgir de una nueva espiritualidad postmoderna, en la mayoría de los casos laica. Para el sociólogo francés Jean Vernette se trata sin duda “una nueva religión mundial” en la que cada uno busca a su propio “maestro interior”.

Este fenómeno está bien patente en la ingente cantidad de libros sobre “espiritualidad”, muchos de ellos convertidos en auténticos bestsellers, como es el caso de El poder del Ahora, de Eckhart Tolle, con más de 5 millones de ejemplares vendidos o La biografía del silencio, de Pablo D´Ors, con 100.000. Nada que ver con reducida repercusión de una joya de 1916, que aúna estética y espiritualidad, como es La lámpara maravillosa, de Valle-Inclán. Es evidente que algo ha cambiado, y no es sólo el horizonte de expectativas de los lectores actuales y el de los de comienzos del siglo XX.

Otra muestra de este renacer es la amplia y muy variada oferta de cursos y talleres relacionados con la espiritualidad: meditación, mindfulness, ceremonias de ayahuasca, constelaciones familiares, reiki… Incluso la ciencia no escapa de este interés con recientes investigaciones neurológicas sobre las interacción de las experiencias espirituales en el cerebro (Newberg) o de los intentos de reconciliar o integrar ciencia y espiritualidad a través de la física cuántica.

Ante esta surtida oferta podemos sacar la conclusión de que la espiritualidad está de moda, y al estarlo no es infrecuente que aparezcan sucedáneos, a los que se coloca fácilmente la etiqueta de “espiritual”, por tanto una primera pregunta que deberíamos hacernos es: ¿Qué tipo de espiritualidad consumimos? ¿Cómo ha llegado la espiritualidad a ser un producto de consumo? ¿Es inherente al ser humano o es una moda? ¿Tiene cabida la espiritualidad en un mundo cada vez más materialista y tecnológico? ¿Qué nos aporta la espiritualidad? ¿No es una paradoja definirse como espiritual y rechazar lo religioso? Y en definitiva, ¿en qué consiste la espiritualidad?

Para atrevernos a ahondar en estas preguntas tenemos la fortuna de contar con cinco excepcionales ponentes.

Ponentes

Dra. Cintia Díaz-Silveira es profesora de Psicología en la Universidad Rey Juan Carlos y psicoterapeuta. Su principal línea de investigación analiza los efectos físicos y psicológicos del Mindfulness en comparación con el yoga o la actividad física. Es monitora de la “Escuela de Atención Plena”, institución desde la que imparte cursos de introducción al mindfulness por toda España y coordina un Círculo de práctica semanal en Madrid. Ha bebido de las fuentes del Maestro del Shurat Shabat Yoga, Gurinder Singh, Maestro de Radha Swami Satsang Beas (India) y del Maestro Zen, Dokushô Villalba, de la tradición Sotozen en España. En la actualidad practica y difunde, exclusivamente, la meditación laica (mindfulness).

Andrés Ibáñez es escritor. Escribe habitualmente en el Suplemento Cultural de ABC, y ha sido crítico de música clásica en ese mismo periódico. Es autor de un buen número de novelas como La música del mundo, El mundo en la Era de Varick y otras. Su novela Brilla, mar del Edén fue galardonada en 2015 con el premio Nacional de la Crítica. Acaba de aparecer su última novela, La duquesa ciervo. Lleva practicando la meditación desde hace 25 años y dirige habitualmente cursos y talleres de yoga y meditación.

Maribel Rodríguez es Médica Psiquiatra y Psicoterapeuta, Profesora en la Universidad Pontificia Comillas, Directora de la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila, Directora del Centro Engramas de Psicoterapias Integradoras de Madrid, ha publicado diversos artículos y participado en diversos libros con temas que relacionan la psicología y la psiquiatría con la espiritualidad.

Rufino Salguero Rodríguez es Licenciado en Filosofía por la Universidad Pontificia de Comillas, prepara una tesis sobre el papel que juega el sentimiento en la música. Actualmente trabaja de Profesor de filosofía en un Instituto de Enseñanza Secundaria de Madrid. Ha publicado en las revistas El Catoblepas y El Basilisco, es colaborador de la Fundación Gustavo Bueno y ha trabajado la distinción entre materialismo y espiritualismo de la cultura.

Jose Antonio Vázquez Mosquera. Filólogo, Máster en Counselling. Fue monje cisterciense durante17 años. Actualmente supervisa la asociación AEMS, un centro de atención, escucha, meditación y sanción. También es miembro de la fraternidad Cristianía, cuyo propósito es vivir y difundir los valores monásticos cistercienses entre los laicos/as, con un espíritu ecuménico e interreligioso y es además coordinador del Círculo de Espiritualidad Progresista de Podemos.

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Juan Trouillhet 

Bibliografía

Bueno, Gustavo. Contra la espiritualidad. http://www.fgbueno.es/med/2002cle.htm. 2002. 

D´Ors, Pablo. Bibliografia del silencio. Madrid: Siruela, 2016.

Harari, Yuval Noah. Homo Deus. Madrid: Debate, 2016.

Ibáñez, Andrés. Brilla mar del Eden. Barcelona: Galaxia Gutemberg, 2014.

Jung, Carl G. El hombre y sus símbolos. Barcelona: Paidos, 1995.

Krishnamurti, Jiddu. Comentarios sobre el Vivir. Barcelona: Kairos, 2006.

Naranjo, Claudio. Exploraciones psicodélicas. Barcelona: Ediciones La Llave, 2016.

Newberg, Andrew. Why God Won’t Go Away. New York: Ballantine Books, 2002.

Martín Velasco, Juan. El fenómeno místico. Madrid: Trotta, 2009.

Otto, Rudolf. Lo santo. Madrid: Alianza, 2005.

Scheler, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Buenos Aires: Losada, 1964.

Steiner, George. Nostalgia del absoluto. Madrid: Siruela, 2001.

Tolle, Eckhart. El Poder del Ahora. Madrid: Gaia, 2001.

Torrance, Robert M. La búsqueda espiritual. Madrid: Siruela, 2006.

Valle-Inclán, Ramón María. La Lámpara maravillosa. Barcelona: Circulo de lectores, 1992.

Wilber, Ken. Los tres ojos del conocimiento. Barcelona: Kairos, 1999.

Café 64. Populismo, ¿la ideología del siglo XXI?

Domingo 29 de enero de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

Cuando Estados Unidos —y, por ende, en gran medida todos nosotros— acaba de proclamar a su 45º presidente, cabe recordar que su Constitución empieza con las palabras We the people. Esta fórmula parece actuar como un oráculo en estos momentos, cuando “populismo” acaba de ser elegida Palabra del Año por la Fundación del Español Urgente y no se cae de los titulares de los periódicos, asociada a la figura de Trump.

Y no obstante, los contenidos del populismo se nos aparecen desdibujados. Más allá de la apelación al pueblo, ¿qué tienen en común el Tea Party con Syriza, cierta extrema derecha europea con Podemos, Chávez con Perón? ¿Incluiríamos en la nómina de populistas a Atatürk o a Roosevelt? Parece como si “populista” fuera un término vacío, un mero exabrupto para estigmatizar a todo lo que inquieta en esta etapa histórica.

Porque el término ha saltado a la actualidad en los últimos años. Desde la periferia de las sociedades hiperdesarrolladas (Argentina, Cuba, Brasil) ha saltado a los países limítrofes (España, Grecia) y, según todos los indicios, acaba de instalarse en el corazón del imperio.

Y sin embargo, allí donde se presenta, el populismo no es un movimiento insurreccional; es antiinstitucional, pero no subversivo. No propugna la kale borroka ni la guerrilla urbana o cibernética (como sí hacen, por ejemplo, el Comité Invisible o Tiqqun). De hecho, podría ser considerado un hijo no deseado del neoliberalismo: “quien produzca pobreza cultural y falta de instancias ideales no debería quejarse del populismo” (J. L. Villacañas).

Sincero, minusvalorado, posmetafísico, comunitarista, retórico, el populismo emerge. Si el liberalismo hunde sus raíces en el siglo XVIII, el comunismo y anarquismo en el XIX, si la única y triste herencia en el terreno de las ideologías políticas del siglo XX fue el fascismo, ¿es el populismo la doctrina del siglo XXI? ¿Consiste solo en una manipulación sentimental de las masas? ¿Es la revuelta del populacho? ¿Es un totalitarismo de temer o es una sana respuesta a la crisis de representación? ¿Es el destino?

De todo ello hablaremos con nuestros invitados, que amablemente han aceptado participar en este, sin duda, apasionante y necesario debate.

Ponentes

Jon Juaristi: Catedrático de Filología en diversas universidades, desde la del País Vasco hasta la de Alcalá de Henares; profesor en diversas universidades americanas; ex director de la Biblioteca Nacional y del Instituto Cervantes; poeta, ensayista, articulista y traductor. Experto en nacionalismos e identidades colectivas europeas.

Carlos Fernández Liria: Profesor de Filosofía en la Universidad Complutense; escritor, guionista y activista. Autor de variadas obras sobre pensamiento político y análisis de la realidad. Activista contra el Plan Bolonia.

Fernando Vallespín: Catedrático de Ciencias Políticas en la Universidad Autónoma de Madrid. Exdirector del Centro de Investigaciones Sociológicas y actual director académico del Instituto Ortega y Gasset. Polítologo, autor de diversos libros y artículos sobre temas políticos. Colaborador habitual de El País.

Jorge Verstrynge: Profesor titular de la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad Complutense de Madrid. Ha participado de forma destacada en la política española; sus ideas políticas han evolucionado desde posiciones conservadoras a la revolución populista: secretario general de AP hasta 1986,  miembro del PSOE en los 90, asesor político del Partido Comunista e Izquierda Unida… Autor de diversos libros sobre guerra y conflicto, proteccionismo y poder popular.

 

N.B.: Lamentamos vernos obligados a compartir que Juan Carlos Monedero, ex secretario de Podemos, quien había aceptado nuestra invitación, por cambios inesperados de agenda con motivo de la actividad en el partido, no podrá acudir a nuestro debate como habíamos anunciado inicialmente.

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José Luis Ocasar

Café 63. ¿Tienen derechos los animales no humanos?

Domingo 27 de noviembre de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

¿Los animales no humanos tienen derechos inherentes o simplemente los humanos tenemos el deber de no ser crueles con ellos? Si tienen derechos ¿estos afectan a cada animal o solo a las especies y, en especial, a las que están en peligro de extinción? Si los derechos afectan a los individuos, ¿estos se extienden a todos los animales o solo a los pertenecientes a especies más desarrolladas, con mayor sensibilidad al sufrimiento? ¿Cómo afectaría esta nueva extensión del campo ético a nuestra forma de vida? ¿Sería sostenible la humanidad sin cierta explotación animal? Por ejemplo, ¿sería justificable poner en peligro la investigación médica en favor del bienestar animal?

Trataremos todas estas cuestiones y algunas más en la próxima sesión de “filosofar en libertad”. Si los animales tienen derechos o no, es un debate cada vez más presente en los medios de comunicación, en los debates políticos y en la sociedad civil en general.

Como contrapartida a la acelerada erosión de la naturaleza por nuestro sistema de vida desaforadamente consumista, se ha ido desarrollando una creciente conciencia ecológica y una mayor sensibilización con respecto al sufrimiento de los animales. Evidentemente, ampliar el círculo ético a los animales no humanos choca con una larga tradición antropocéntrica que habita en las propias raíces de Occidente. Choca con creencias como que el único ser con dignidad (ya sea por su conciencia moral o por ser imagen de Dios) es el hombre, considerando al resto de seres puros medios para sus fines. También colisiona con intereses económicos y culturales, pues defender los derechos de los animales no humanos implica restar legitimidad a aquellas prácticas industriales y tradiciones culturales contrarias a su bienestar.

Es indudable que no hay teoría ética que justifique el maltrato animal gratuito. Lejos quedan planteamientos (aunque tal vez no prácticas) como el cartesiano que ven en el animal no más que una máquina incapaz de sufrir y menos aún de ser consciente. Sin embargo, hoy en día, no hay una unanimidad para definir el tipo de relación que han de guardar los animales humanos con los no humanos.

El antropocentrismo moderado asume la sensibilidad medioambiental actual introduciendo conceptos como “comunidad de riesgos compartidos” de Habermas y “principios como el de justicia referido a generaciones futuras” de Rawls. Los intereses humanos están por encima de los de los animales siempre que estos se refieran a la conservación o defensa de la propia especie. Sin embargo, en ningún caso estaría justificada la crueldad o el daño innecesario hacia otras especies. Ante la pregunta por los derechos animales, esta postura entiende que los animales son pacientes morales y no agentes. No tienen derechos como tales, más bien es el hombre quien tiene el deber de no hacerles sufrir gratuitamente. La razón principal por la que defienden que los animales no tienen derechos es porque no cumplen la correlatividad que todo derecho exige. Es decir, tras un derecho siempre hay un deber correlativo exigido que un animal no humano no puede asumir. ¿Es este argumento es suficiente para evitar el abuso a los animales?, ¿dónde ponemos el límite?

Muy diferente es la postura que bebe del utilitarismo clásico anglosajón (J. Bentham). Para esta corriente la capacidad de sufrimiento significará la línea divisoria de los derechos. Parten de que no hay una diferencia cualitativa entre los humanos y animales, sino solo de grado (gradualismo), por lo que no hay razón para negar la “expansión del círculo moral” (P. Singer). En definitiva, hay que promover actitudes altruistas hacia otros seres que sean capaces de sentir dolor y placer. Las implicaciones de tal planteamiento no son pocas, ni están del todo claras…

Otra de las posturas posibles es el denominado biocentrismo. Aboga por el respeto incondicionado hacia el medio ambiente y hacia los seres vivos asumiendo sin paliativos el igualitarismo biológico. Esto supone un cambio personal y social radical hacia una conciencia bioética y una moral ecoética (M. W. Fox) que defiende el valor intrínseco de toda forma de vida. Reconocer derechos intrínsecos a los animales no humanos pasa por una modificación drástica del comportamiento y organización social humana.  ¿Serían realmente asumibles tales cambios….?

En definitiva, la cuestión sobre los derechos animales es un debate abierto lleno de matices e implicaciones. El próximo domingo 27 de noviembre abordaremos estas cuestiones junto con nuestros ponentes invitados.

 

Ponentes

Pablo de Lora Deltoro: profesor titular de Filosofía del Derecho de la UAM (Facultad de Derecho), acreditado a Catedrático. Sus investigaciones se centran en la intersección de la bioética y la filosofía jurídico-política -asuntos sobre los que ha publicado in extenso (trasplantes, reproducción humana asistida, experimentación con seres humanos)-. Sobre la cuestión de la ética animal publicó en 2003 Justicia para los animales, Alianza, Madrid, que ganó el premio de la Fundació Grífols i Lucas. Ha participado en el 2010 como experto en el Parlament de Catalunya en el debate sobre la abolición de las corridas de toros.

Ana Belén Martín: Doctora en Ciencias Químicas por la UAM. Investigadora en el Laboratorio Nacional de Fusión. Afiliada a PACMA y activista por los derechos de los animales desde hace 5 años. En el pasado ha sido voluntaria y colaboradora en varias protectoras de animales. Desde hace medio año trabaja de forma altruista para el Partido Animalista como coordinadora de las actividades del equipo de PACMA-Madrid y como portavoz.

Francisco Capella: licenciado en Ciencias Físicas (Astrofísica, UCM). Ha trabajado como investigador, ingeniero, consultor y profesor en diversas empresas, instituciones y universidades Ha publicado numerosos artículos y ensayos en medios como LibertadDigital.com, La Ilustración Liberal, Procesos de Mercado, Instituto Juan de Mariana. Es autodidacta en temas de filosofía, evolución biológica y cultural, ciencia cognitiva, epistemología, economía, ética y liberalismo. Miembro fundador y director del área de Ciencia y Ética del Instituto Juan de Mariana. Es un pensador independiente responsable del proyecto Inteligencia y Libertad.

Manuel de la Herrán: es un apasionado y activo pensador y comunicador. Antiespecista cuya prioridad es encontrar maneras de prevenir el sufrimiento. Es ingeniero informático, ha creado simulaciones de vida artificial y es autor de unos 100 ensayos que investigan temas relacionados con la evolución, la cooperación, la conciencia, la “sintiencia”, la identidad, la muerte, la ética y otros temas. Es fundador de la revista REDcientifica y autor del libro “Arena Sensible” ed. REDcientífica, Madrid, 2010.

Daniel Dorado: Licenciado en Derecho (URJC) y Doctor en Documentación (UC3M). Abogado especializado en legislación animal, es presidente de la Sección de Derecho Animal del Ilustre Colegio de Abogados de Madrid y del Centro Legal para la Defensa de los Animales. A nivel académico su trabajo se centra en la investigación documental aplicada a la ética animal. Es miembro de la fundación Ética Animal.

Modera

Gabriel Almazán

Bibliografía

  • Camps, V., Una vida de calidad. Reflexiones sobre bioética, Crítica, Barcelona, 2001
  • Horta, Ó. “La desconsideración de los animales no humanos en la bioética”, Isegoría, 0(43), 671–686, Madrid, 2010
  • Lora, P., Justicia para los animales, Alianza, Madrid, 2010
  • Mosterín, J., y Riechmann, J., Animales y ciudadanos. Indagación sobre el lugar de los animales en la moral y el derecho de las sociedades industrializadas, Talasa, Madrid, 1995
  • Regan, T., The Case for Animal Rights, University of California Press, (1983, 1985, 2004)
  • Riechmann, J., Interdependientes y ecodependientes, Siglo XXI, Madrid, 2012
  • Singer, P. Liberación animal, Taurus, Madrid, 2011