Café 65. La espiritualidad: ¿necesidad o moda?

Domingo 26 de febrero de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

La espiritualidad ha acompañado a la humanidad desde el principio de los tiempos, está en nuestra naturaleza como animal quaerens (R.M. Torrance) como animal que pregunta y se interroga sobre los muchos misterios que rodean la vida y la muerte. Es precisamente, esta necesidad de dar respuestas, de socializarlas y narrarlas, el germen de las religiones antiguas y modernas. Aunque la relación entre religión y espiritualidad debería ser de complementariedad, algo como el vaso y el agua, o el mapa y el territorio, no siempre se ha vivido de forma armónica. A lo largo de la historia han sido las mismas religiones, las que o bien se han apropiado de la espiritualidad, sometiéndola a un sistema de creencias, o bien la han marginado o perseguido por considerarla una práctica herética y peligrosa. De este modo, muchas de las practicas espirituales tuvieron que ocultarse o refugiarse en una complejidad sólo apta para iniciados.

En la actualidad, en el mundo occidental, aunque vivimos una época cada vez más secularizada, con las religiones en declive (con una crisis de fe, católica principalmente), nos encontramos con el resurgir de una nueva espiritualidad postmoderna, en la mayoría de los casos laica. Para el sociólogo francés Jean Vernette se trata sin duda “una nueva religión mundial” en la que cada uno busca a su propio “maestro interior”.

Este fenómeno está bien patente en la ingente cantidad de libros sobre “espiritualidad”, muchos de ellos convertidos en auténticos bestsellers, como es el caso de El poder del Ahora, de Eckhart Tolle, con más de 5 millones de ejemplares vendidos o La biografía del silencio, de Pablo D´Ors, con 100.000. Nada que ver con reducida repercusión de una joya de 1916, que aúna estética y espiritualidad, como es La lámpara maravillosa, de Valle-Inclán. Es evidente que algo ha cambiado, y no es sólo el horizonte de expectativas de los lectores actuales y el de los de comienzos del siglo XX.

Otra muestra de este renacer es la amplia y muy variada oferta de cursos y talleres relacionados con la espiritualidad: meditación, mindfulness, ceremonias de ayahuasca, constelaciones familiares, reiki… Incluso la ciencia no escapa de este interés con recientes investigaciones neurológicas sobre las interacción de las experiencias espirituales en el cerebro (Newberg) o de los intentos de reconciliar o integrar ciencia y espiritualidad a través de la física cuántica.

Ante esta surtida oferta podemos sacar la conclusión de que la espiritualidad está de moda, y al estarlo no es infrecuente que aparezcan sucedáneos, a los que se coloca fácilmente la etiqueta de “espiritual”, por tanto una primera pregunta que deberíamos hacernos es: ¿Qué tipo de espiritualidad consumimos? ¿Cómo ha llegado la espiritualidad a ser un producto de consumo? ¿Es inherente al ser humano o es una moda? ¿Tiene cabida la espiritualidad en un mundo cada vez más materialista y tecnológico? ¿Qué nos aporta la espiritualidad? ¿No es una paradoja definirse como espiritual y rechazar lo religioso? Y en definitiva, ¿en qué consiste la espiritualidad?

Ponentes

Dra. Cintia Díaz-Silveira es profesora de Psicología en la Universidad Rey Juan Carlos y psicoterapeuta. Su principal línea de investigación analiza los efectos físicos y psicológicos del Mindfulness en comparación con el yoga o la actividad física. Es monitora de la “Escuela de Atención Plena”, institución desde la que imparte cursos de introducción al mindfulness por toda España y coordina un Círculo de práctica semanal en Madrid. Ha bebido de las fuentes del Maestro del Shurat Shabat Yoga, Gurinder Singh, Maestro de Radha Swami Satsang Beas (India) y del Maestro Zen, Dokushô Villalba, de la tradición Sotozen en España. En la actualidad practica y difunde, exclusivamente, la meditación laica (mindfulness).

Maribel Rodríguez es Médico Psiquiatra y Psicoterapeuta, Profesora en la Universidad Pontificia Comillas, Directora de la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila, Directora del Centro Engramas de Psicoterapias Integradoras de Madrid, ha publicado diversos artículos y participado en diversos libros con temas que relacionan la psicología y la psiquiatría con la espiritualidad.

Rufino Salguero Rodríguez es Licenciado en Filosofía por la Universidad Pontificia de Comillas, prepara una tesis sobre el papel que juega el sentimiento en la música. Actualmente trabaja de Profesor de filosofía en un Instituto de Enseñanza Secundaria de Madrid. Ha publicado en las revistas El Catoblepas y El Basilisco, es colaborador de la Fundación Gustavo Bueno y ha trabajado la distinción entre materialismo y espiritualismo de la cultura.

Andrés Ibáñez es escritor. Escribe habitualmente en el Suplemento Cultural de ABC, y ha sido crítico de música clásica en ese mismo periódico. Es autor de un buen número de novelas como La música del mundo, El mundo en la Era de Varick y otras. Su novela Brilla, mar del Edén fue galardonada en 2015 con el premio Nacional de la Crítica. Acaba de aparecer su última novela, La duquesa ciervo. Lleva practicando la meditación desde hace 25 años y dirige habitualmente cursos y talleres de yoga y meditación.

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Juan Trouillhet 

Café 64. Populismo, ¿la ideología del siglo XXI?

Domingo 29 de enero de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

Cuando Estados Unidos —y, por ende, en gran medida todos nosotros— acaba de proclamar a su 45º presidente, cabe recordar que su Constitución empieza con las palabras We the people. Esta fórmula parece actuar como un oráculo en estos momentos, cuando “populismo” acaba de ser elegida Palabra del Año por la Fundación del Español Urgente y no se cae de los titulares de los periódicos, asociada a la figura de Trump.

Y no obstante, los contenidos del populismo se nos aparecen desdibujados. Más allá de la apelación al pueblo, ¿qué tienen en común el Tea Party con Syriza, cierta extrema derecha europea con Podemos, Chávez con Perón? ¿Incluiríamos en la nómina de populistas a Atatürk o a Roosevelt? Parece como si “populista” fuera un término vacío, un mero exabrupto para estigmatizar a todo lo que inquieta en esta etapa histórica.

Porque el término ha saltado a la actualidad en los últimos años. Desde la periferia de las sociedades hiperdesarrolladas (Argentina, Cuba, Brasil) ha saltado a los países limítrofes (España, Grecia) y, según todos los indicios, acaba de instalarse en el corazón del imperio.

Y sin embargo, allí donde se presenta, el populismo no es un movimiento insurreccional; es antiinstitucional, pero no subversivo. No propugna la kale borroka ni la guerrilla urbana o cibernética (como sí hacen, por ejemplo, el Comité Invisible o Tiqqun). De hecho, podría ser considerado un hijo no deseado del neoliberalismo: “quien produzca pobreza cultural y falta de instancias ideales no debería quejarse del populismo” (J. L. Villacañas).

Sincero, minusvalorado, posmetafísico, comunitarista, retórico, el populismo emerge. Si el liberalismo hunde sus raíces en el siglo XVIII, el comunismo y anarquismo en el XIX, si la única y triste herencia en el terreno de las ideologías políticas del siglo XX fue el fascismo, ¿es el populismo la doctrina del siglo XXI? ¿Consiste solo en una manipulación sentimental de las masas? ¿Es la revuelta del populacho? ¿Es un totalitarismo de temer o es una sana respuesta a la crisis de representación? ¿Es el destino?

De todo ello hablaremos con nuestros invitados, que amablemente han aceptado participar en este, sin duda, apasionante y necesario debate.

Ponentes

Jon Juaristi: Catedrático de Filología en diversas universidades, desde la del País Vasco hasta la de Alcalá de Henares; profesor en diversas universidades americanas; ex director de la Biblioteca Nacional y del Instituto Cervantes; poeta, ensayista, articulista y traductor. Experto en nacionalismos e identidades colectivas europeas.

Carlos Fernández Liria: Profesor de Filosofía en la Universidad Complutense; escritor, guionista y activista. Autor de variadas obras sobre pensamiento político y análisis de la realidad. Activista contra el Plan Bolonia.

Fernando Vallespín: Catedrático de Ciencias Políticas en la Universidad Autónoma de Madrid. Exdirector del Centro de Investigaciones Sociológicas y actual director académico del Instituto Ortega y Gasset. Polítologo, autor de diversos libros y artículos sobre temas políticos. Colaborador habitual de El País.

Jorge Verstrynge: Profesor titular de la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad Complutense de Madrid. Ha participado de forma destacada en la política española; sus ideas políticas han evolucionado desde posiciones conservadoras a la revolución populista: secretario general de AP hasta 1986,  miembro del PSOE en los 90, asesor político del Partido Comunista e Izquierda Unida… Autor de diversos libros sobre guerra y conflicto, proteccionismo y poder popular.

 

N.B.: Lamentamos vernos obligados a compartir que Juan Carlos Monedero, ex secretario de Podemos, quien había aceptado nuestra invitación, por cambios inesperados de agenda con motivo de la actividad en el partido, no podrá acudir a nuestro debate como habíamos anunciado inicialmente.

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José Luis Ocasar

Café 63. ¿Tienen derechos los animales no humanos?

Domingo 27 de noviembre de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

¿Los animales no humanos tienen derechos inherentes o simplemente los humanos tenemos el deber de no ser crueles con ellos? Si tienen derechos ¿estos afectan a cada animal o solo a las especies y, en especial, a las que están en peligro de extinción? Si los derechos afectan a los individuos, ¿estos se extienden a todos los animales o solo a los pertenecientes a especies más desarrolladas, con mayor sensibilidad al sufrimiento? ¿Cómo afectaría esta nueva extensión del campo ético a nuestra forma de vida? ¿Sería sostenible la humanidad sin cierta explotación animal? Por ejemplo, ¿sería justificable poner en peligro la investigación médica en favor del bienestar animal?

Trataremos todas estas cuestiones y algunas más en la próxima sesión de “filosofar en libertad”. Si los animales tienen derechos o no, es un debate cada vez más presente en los medios de comunicación, en los debates políticos y en la sociedad civil en general.

Como contrapartida a la acelerada erosión de la naturaleza por nuestro sistema de vida desaforadamente consumista, se ha ido desarrollando una creciente conciencia ecológica y una mayor sensibilización con respecto al sufrimiento de los animales. Evidentemente, ampliar el círculo ético a los animales no humanos choca con una larga tradición antropocéntrica que habita en las propias raíces de Occidente. Choca con creencias como que el único ser con dignidad (ya sea por su conciencia moral o por ser imagen de Dios) es el hombre, considerando al resto de seres puros medios para sus fines. También colisiona con intereses económicos y culturales, pues defender los derechos de los animales no humanos implica restar legitimidad a aquellas prácticas industriales y tradiciones culturales contrarias a su bienestar.

Es indudable que no hay teoría ética que justifique el maltrato animal gratuito. Lejos quedan planteamientos (aunque tal vez no prácticas) como el cartesiano que ven en el animal no más que una máquina incapaz de sufrir y menos aún de ser consciente. Sin embargo, hoy en día, no hay una unanimidad para definir el tipo de relación que han de guardar los animales humanos con los no humanos.

El antropocentrismo moderado asume la sensibilidad medioambiental actual introduciendo conceptos como “comunidad de riesgos compartidos” de Habermas y “principios como el de justicia referido a generaciones futuras” de Rawls. Los intereses humanos están por encima de los de los animales siempre que estos se refieran a la conservación o defensa de la propia especie. Sin embargo, en ningún caso estaría justificada la crueldad o el daño innecesario hacia otras especies. Ante la pregunta por los derechos animales, esta postura entiende que los animales son pacientes morales y no agentes. No tienen derechos como tales, más bien es el hombre quien tiene el deber de no hacerles sufrir gratuitamente. La razón principal por la que defienden que los animales no tienen derechos es porque no cumplen la correlatividad que todo derecho exige. Es decir, tras un derecho siempre hay un deber correlativo exigido que un animal no humano no puede asumir. ¿Es este argumento es suficiente para evitar el abuso a los animales?, ¿dónde ponemos el límite?

Muy diferente es la postura que bebe del utilitarismo clásico anglosajón (J. Bentham). Para esta corriente la capacidad de sufrimiento significará la línea divisoria de los derechos. Parten de que no hay una diferencia cualitativa entre los humanos y animales, sino solo de grado (gradualismo), por lo que no hay razón para negar la “expansión del círculo moral” (P. Singer). En definitiva, hay que promover actitudes altruistas hacia otros seres que sean capaces de sentir dolor y placer. Las implicaciones de tal planteamiento no son pocas, ni están del todo claras…

Otra de las posturas posibles es el denominado biocentrismo. Aboga por el respeto incondicionado hacia el medio ambiente y hacia los seres vivos asumiendo sin paliativos el igualitarismo biológico. Esto supone un cambio personal y social radical hacia una conciencia bioética y una moral ecoética (M. W. Fox) que defiende el valor intrínseco de toda forma de vida. Reconocer derechos intrínsecos a los animales no humanos pasa por una modificación drástica del comportamiento y organización social humana.  ¿Serían realmente asumibles tales cambios….?

En definitiva, la cuestión sobre los derechos animales es un debate abierto lleno de matices e implicaciones. El próximo domingo 27 de noviembre abordaremos estas cuestiones junto con nuestros ponentes invitados.

 

Ponentes

Pablo de Lora Deltoro: profesor titular de Filosofía del Derecho de la UAM (Facultad de Derecho), acreditado a Catedrático. Sus investigaciones se centran en la intersección de la bioética y la filosofía jurídico-política -asuntos sobre los que ha publicado in extenso (trasplantes, reproducción humana asistida, experimentación con seres humanos)-. Sobre la cuestión de la ética animal publicó en 2003 Justicia para los animales, Alianza, Madrid, que ganó el premio de la Fundació Grífols i Lucas. Ha participado en el 2010 como experto en el Parlament de Catalunya en el debate sobre la abolición de las corridas de toros.

Ana Belén Martín: Doctora en Ciencias Químicas por la UAM. Investigadora en el Laboratorio Nacional de Fusión. Afiliada a PACMA y activista por los derechos de los animales desde hace 5 años. En el pasado ha sido voluntaria y colaboradora en varias protectoras de animales. Desde hace medio año trabaja de forma altruista para el Partido Animalista como coordinadora de las actividades del equipo de PACMA-Madrid y como portavoz.

Francisco Capella: licenciado en Ciencias Físicas (Astrofísica, UCM). Ha trabajado como investigador, ingeniero, consultor y profesor en diversas empresas, instituciones y universidades Ha publicado numerosos artículos y ensayos en medios como LibertadDigital.com, La Ilustración Liberal, Procesos de Mercado, Instituto Juan de Mariana. Es autodidacta en temas de filosofía, evolución biológica y cultural, ciencia cognitiva, epistemología, economía, ética y liberalismo. Miembro fundador y director del área de Ciencia y Ética del Instituto Juan de Mariana. Es un pensador independiente responsable del proyecto Inteligencia y Libertad.

Manuel de la Herrán: es un apasionado y activo pensador y comunicador. Antiespecista cuya prioridad es encontrar maneras de prevenir el sufrimiento. Es ingeniero informático, ha creado simulaciones de vida artificial y es autor de unos 100 ensayos que investigan temas relacionados con la evolución, la cooperación, la conciencia, la “sintiencia”, la identidad, la muerte, la ética y otros temas. Es fundador de la revista REDcientifica y autor del libro “Arena Sensible” ed. REDcientífica, Madrid, 2010.

Daniel Dorado: Licenciado en Derecho (URJC) y Doctor en Documentación (UC3M). Abogado especializado en legislación animal, es presidente de la Sección de Derecho Animal del Ilustre Colegio de Abogados de Madrid y del Centro Legal para la Defensa de los Animales. A nivel académico su trabajo se centra en la investigación documental aplicada a la ética animal. Es miembro de la fundación Ética Animal.

Modera

Gabriel Almazán

Bibliografía

  • Camps, V., Una vida de calidad. Reflexiones sobre bioética, Crítica, Barcelona, 2001
  • Horta, Ó. “La desconsideración de los animales no humanos en la bioética”, Isegoría, 0(43), 671–686, Madrid, 2010
  • Lora, P., Justicia para los animales, Alianza, Madrid, 2010
  • Mosterín, J., y Riechmann, J., Animales y ciudadanos. Indagación sobre el lugar de los animales en la moral y el derecho de las sociedades industrializadas, Talasa, Madrid, 1995
  • Regan, T., The Case for Animal Rights, University of California Press, (1983, 1985, 2004)
  • Riechmann, J., Interdependientes y ecodependientes, Siglo XXI, Madrid, 2012
  • Singer, P. Liberación animal, Taurus, Madrid, 2011

Café 62. ¿Capitalismo del bienestar o del malestar?

Domingo 6 de noviembre de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

El año que viene se cumplirán ya diez años, que algunos califican como “década perdida”, desde que comenzaran a percibirse los primeros indicios de la llamada “Gran Recesión”, una crisis económica global que evidenció los abusos de la creciente y preocupante financiarización de la economía, lo que supone su alejamiento del mundo real en favor de la más desaforada especulación bursátil, sin apenas conexión con el sistema productivo y mucho menos con las necesidades del ciudadano común.

Ha sido la segunda vez en que el sistema capitalista ha estado a punto de colapsar amenazando su propia existencia. La primera vez fue la “Gran Depresión” de los años treinta. En ambas ocasiones, el capitalismo ha logrado sobrevivir, aunque de milagro, y quizás eso signifique que, frente a lo que auguran algunos, tenemos economía de mercado para rato. Parece que, como el título del libro de Giorgio Ruffolo, “el capitalismo tiene los siglos contados”.

Si esto es así, cabe preguntarse qué clase de mundo y de sociedad ha alumbrado desde su existencia el sistema capitalista y, lo que urge mucho más, qué futuro nos espera si seguimos caminando de su mano, dado que su influencia se extiende cada vez más a todos los ámbitos de nuestra vida. El capitalismo no es solamente un sistema económico basado en la propiedad privada de los medios de producción, sino que sus principios han ido impregnando nuestro estilo de vida e incluso nuestra forma de pensar. Sin duda, nos ha vuelto más eficientes, más productivos y, en general, más prósperos, pero no estamos seguros de que eso signifique un mayor bienestar en nuestras vidas.

De hecho, no hay que ser excesivamente perspicaz para saber que, recordando otro título de libro, en este caso de Tony Judt, “algo va mal”. El grado de malestar de la sociedad contemporánea es poco discutible si atendemos al consumo creciente de antidepresivos o ansiolíticos, más allá de las recurrentes explosiones de violencia que todos los días llenan de contenido los noticiarios.

Igualmente, tampoco parece muy discutible que el mundo, considerado en sentido global, ha aumento su prosperidad económica en los últimos siglos y en eso hay que reconocerle también cierta responsabilidad al capitalismo, algo que parecen olvidar los que nada más que son capaces de demonizarlo por defecto.

De todo ello hablaremos con nuestros invitados, que amablemente han aceptado participar en este, sin duda, apasionante y necesario debate.

Ponentes

Emilio Ontiveros: catedrático de Economía de la Empresa en la Universidad Autónoma de Madrid, fundador de Analistas Financieros Internacionales (AFI), director de la revista “Economistas” hasta 2011 y autor de libros como su conocida “Guía del sistema financiero español”.

María Blanco: profesora de Historia del Pensamiento Económico en la Universidad CEU-San Pablo.

Manuel Llamas: redactor jefe de Economía en “Libertad Digital” y analista del Instituto Juan de Mariana.

Xabier Arrizabalo: profesor de Economía Aplicada en la Universidad Complutense de Madrid, codirector del grupo de estudios “Economía política: capitalismo y desarrollo desigual” y autor, entre otros libros, de “Capitalismo y economía mundial”.

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Ramiro Ribeiro

Café 61. El Islam. ¿Necesidad de una relectura?

Domingo 2 de octubre. 18h00. Café Libertad 8

(Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro: Chueca/Gran Via o Banco de España. Comenzaremos puntualmente a las 18h00, os invitamos a venir con anticipación.)

No hace falta remarcar la importancia que ha cobrado el islam en los últimos años. Una enorme comunidad religiosa de más de 1600 millones de personas, la llamada “Umma”, cada vez más presente en Europa en tanto que fruto de la inmigración, genera todo tipo de debates sociopolíticos, económicos, geoestratégicos, teológicos o filosóficos.

Este café-filo no pretende hurgar en los factores más impactantes para las opiniones públicas occidentales, es decir, en lo que se suele llamar el “djihadismo”. Aquí pretendemos ir más allá de las convulsiones políticas y de las cajas de resonancia mediáticas para hacernos esta pregunta: frente a todos los desafíos que se le presentan, ¿necesita el islam una relectura o reforma de sus tradiciones, de sus textos sagrados, ya sea el Corán o los hadices (relatos de la vida y palabras del profeta Muhammad)?

Desde su aparición en Arabia en el siglo VII, al igual que las demás religiones, y especialmente las otras dos religiones monoteístas, el cristianismo y el judaísmo, el islam ha sido continuamente objeto de relecturas, de críticas y de disputas internas. No es nada nuevo. Pero somos hijos de nuestro tiempo y queremos saber, y entender, qué es lo que se está fraguando dentro de esta religión actualmente, a sabiendas de que el vocablo “islam” esconde una gran riqueza de tradiciones, peculiaridades, escuelas y tendencias en ámbitos geográficos diversos que van desde Marruecos hasta Indonesia.

Observamos globalmente que, de manera más acentuada a partir del siglo XIX, el “literalismo” (interpretación de una religión anteponiendo los textos sagrados a cualquier otra consideración) está ganando la partida en términos de protagonismo. Sin embargo, últimamente hay muchas voces importantes que, dentro del mundo de la cultura musulmana, abogan por una actitud menos literalista y por una “modernización” del islam, muchas veces echando mano de discursos iconoclastas e irreverentes. Ese podría ser el caso de Adonis, Kamel Daoud, Boualem Sansal y muchos más.

En definitiva, durante este café-filo, nos queremos preguntar si es necesario o factible un debate dentro del islam. Muchos dirán, quizás con razón, que dicho debate ya ha empezado…

Ponentes

Ali Calatayud. Español convertido al Islam. Estudios Islámicos en Medina, Arabia Saudi.

Hisham Oulad Mohammed. Traductor, divulgador y secretario de la Asociacion de Jóvenes  Musulmanes de España.

Taoufiq Cheddadi el Harrak. Sociólogo e investigador en Ciencias islámicas

Nieves Paradela. Profesora Titular de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Autónoma de Madrid. Sus principales áreas de docencia e investigación son la lengua árabe, la literatura árabe moderna y su traducción, y la historia cultural del mundo árabe. Últimamente ha publicado varios trabajos sobre feminismo árabe, e islam e islamismo.

Waleed Saleh. profesor de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Autónoma de Madrid. Autor entre otros de los siguientes libros: Librepensamiento e Islam, El ala radical del Islam – el Islam Político: realidad y ficción y Amor, sexualidad y matrimonio en el Islam.

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François Musseau

Café 60. La crítica cultural: ¿orientación o manipulación?

Domingo 29 de mayo. 18h00. Café Libertad 8

(Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro: Chueca/Gran Via o Banco de España. Comenzaremos puntualmente a las 18h00, os invitamos a venir con anticipación.)

El concepto de arte o cultura siempre ha sido muy escurridizo y actualmente no hay más que visitar cualquier museo de arte contemporáneo para ser plenamente consciente de ello. Asimismo, la valoración crítica de una obra de arte o producto cultural, en sentido amplio,ha supuesto un auténtico quebradero de cabeza para los filósofos, especialmente desde que, en el siglo XVIII, se conformó la estética como disciplina encargada de estudiar la experiencia artística.

Resumiendo mucho, se pueden distinguir dos posturas claras a la hora de considerar la valoración crítica del arte o de la cultura: la del clasicista que, para no meterse en jardines, recurre a unos referentes estéticos bien definidos por la tradición; y la del romántico, rendido a la valoración intuitiva y libre, aunque le terminehundiendo en un cenagal de subjetividad impracticable.

En cualquier caso, contradiciendo el manido dicho de que sobre gustos no hay nada escrito, especialmente en los tres últimos siglos, han corrido ríos de tinta sobre en qué consiste el buen gusto o sobre cómo reconocer una obra de arte valiosa. La razón más evidente es que son muchos los aspectos evaluables en una creación artística o cultural, a partir de los cuales considerar su valía: la mimesis o la imitación más o menos lograda de la realidad, el deleite que produce, su valor utilitario para determinados fines, el conocimiento que aporta, su capacidad de comunicación con el receptor, su misterioso carácter de revelación de realidades ocultas, su grado de compromiso social, su capacidadde provocar la catarsis o simplemente de facilitar cierta evasión, el simple goce estético que comporta…

Teniendo en cuenta todo esto, entra también en juego, de manera decisiva e insoslayable, la propia personalidad y formación del crítico cultural, acompañada, para complicar un poco más las cosas, de su estado anímico en el momento de enfrentarse a la obra artística o cultural en cuestión.

Por último, sobre todo en los últimos tiempos, la labor crítica se ha visto intoxicada, como tantas otras cosas, por el ubicuo mercado, capaz de igualar, si se trata de vender, la obra valiosa con la mediocre, de la misma forma en que decía Quevedo que el poderoso caballero don Dinero podía hacer iguales al rico y al pordiosero.

Desde luego, ante este panorama, cabe preguntarse si la crítica cultural contemporánea orienta al público con cierta clarividencia o simplemente lo manipula a partir de ciertos intereses puramente crematísticos.

Para debatir sobre ello y sobre otras muchas cuestiones afines especialmente con la literatura y la música popular contemporánea, tenemos la suerte de contar con la presencia de cuatro ponentes:

Constantino Bértolo: reconocido editor, crítico, ensayista. Todo un referente en el mundo editorial español.

Alberto Olmos: escritor y conocido crítico literario, bajo el seudónimo de Juan Mal-herido, además de editor invitado de la editorial Caballo de Troya durante 2016.

Núria Perpinyà: novelista y ensayista española, además de profesora en la Universidad de Lérida. Autora de “Las criptas de la crítica”, magistral ensayo en el que con mucho humor aplica las teorías de crítica literaria del siglo XX a la “Odisea” de Homero.

Jesús Rodríguez Lenin: periodista y crítico musical, colaborador de Esquire, Forbes, Metrópoli, Robb Report, L’Officiel, Lonely Planet, Rockdelux, entre otros.

Moderador: Ramiro Ribeiro.

Os esperamos,

Zara, Ramiro, Ulises, Gabriel, Juan, Eugenia, José Luis, José Miguel y François.

Café 59. ¿Vida indigna? ¿Muerte digna?: El derecho a la propia muerte

Domingo 24 de abril. 18h00. Café Libertad 8

(Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro: Chueca/Gran Via o Banco de España. Comenzaremos puntualmente a las 18h00, os invitamos a venir con anticipación.)

Saskia Frei, presidenta de la asociación de eutanasia EXIT, explicaba recientemente en una entrevista publicada en Beobachter por qué era necesaria la liberalización y regulación de la autodeterminación para morir: “Por desgracia, personas a veces no afectadas por ninguna enfermedad que amenace sus vidas, pero sí aquejadas de dolencias severas, suelen verse obligadas a quitarse la vida en solitario. Se pegan un tiro, se lanzan por el balcón o ingieren una mezcla azarosa de medicamentos. Estos intentos están ligados al riesgo de fracasar: ¿es esto digno y humano? Por esta razón, desde EXIT, queremos alcanzar una liberalización de la eutanasia para personas de edad avanzada a fin de que puedan recorrer un camino suave, seguro y digno a la muerte”.

Este tipo de declaraciones son cada vez más comunes en los medios cuando aparece algún caso de impacto, como el de la menor de doce años Andrea, aquejada de una enfermedad neurodegenerativa, cuyos padres exigían del Hospital de Santiago que acabara con el sufrimiento de su hija y “una muerte digna” para la pequeña. No es un caso aislado. Este tipo de situación es frecuente debido a la prolongación de la vida, consecuencia directa de los avances extraordinarios de la medicina. Paulatinamente se ha ido creando una nueva relación con el tránsito hacia la muerte cuyo resultado más inmediato ha sido situar en la agenda mediática y política, así como en el debate público, la polémica sobre la permisividad y/o legalidad de las diferentes formas de eutanasia.

Estamos ante un cambio de paradigma en la contemplación de la vida humana. Al igual que la píldora anticonceptiva supuso una revolución para entender y decidir sobre el comienzo de la vida, también la autonomía del invidivuo se ha ido extendiendo como criterio decisivo en el momento de la muerte.  Estamos presenciando cómo los progresos médicos para prolongar la vida ha significado la paulatina sustitución de una cultura dominada por la visión heterónoma de la vida como un don de Dios, y por la lealtad ciega a la figura del médico, por otro tipo de cultura centrada en la libertad y en el “derecho de autodeterminacion del paciente”. El derecho a no sufrir un trato inhumano se convierte en el fundamento de los parámetros decisorios sobre lo que es, o debe ser, una vida “vivida con dignidad” y “una buena muerte”.

Existe un amplio un consenso sobre el profundo respeto que merece la vida y la dignidad del ser humano y existe también un amplio disenso sobre los matices, contenido, contexto y personas que deben intervenir en “el arte de morir”. Este cafe-filo propone un debate que induzca a reflexiones críticas desde la perspectiva de la filosófica, la ética, el derecho, la medicina y los cuidados paliativos en torno a la dimensión profunda que supone el umbral de la muerte. Preguntas como ¿existe un derecho a morir por el simple cansancio de vivir y sin que exista una dolencia o enfermedad grave?, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de eutanasia controvertida?, ¿cuál debe ser la norma fundamental de la práctica médica?, ¿están enfrentadas la medicina paliativa y la eutanasia? o ¿dejarse morir significa tener derecho a la muerte? serán contestadas por nuestros ponentes, expertos teóricos en derecho, medicina o ética pero, sobre todo, conocedores en la práctica de la dificultad de un tránsito feliz hacia la muerte.

Ponentes

Fernando Marín Olalla: médico y presidente de Madrid de la AFDMD, Asociación Federal Derecho a Morir Dignamente, cuyo fines son la promocion del derecho de toda persona a disponer con libertad de su cuerpo y de su vida, y a elegir libre y legalmente el momento y los medios para finalizarla, así como la defensa del derecho de los enfermos terminales e irreversibles, si es su deseo, a morir sin sufrimiento.

Jose Antonio Santos Arnaiz: jurista, doctor en Filosofía del Derecho y profesor de la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid. Sus líneas de investigación, entre otras, han sido moralidad y derecho, principios fundamentales del discurso bioético, derecho y conciencia y la eutanasia bajo la Alemania nazi.

Rafael del Río: doctor por la Universidad Autónoma de Madrid y Magister en Bioética y Formación por las universidades Lateranense y Sacro Cuore de Roma. Médico Adjunto Servicio Neurofisiología Clínica. Unidad de Sueño. Hospital Universitario “La Paz”. Director de la asignatura Ética y Deontología Médicas de la Facultad de Medicina de la Universidad Autónoma de Madrid.

Modera

Eugenia Relaño