Café 80. El tiempo. ¿Lo vivimos o huimos de él?

Domingo 27 de enero de 2019, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Comenzamos el año en el café-filo, precisamente, con el tiempo. Otro año ha pasado volando. Nos consolamos reconociendo que la falta de tiempo es el mal común de nuestra época.

Para adaptarnos a estos frenéticos tiempos, buscamos obsesivamente la eficacia en una carrera que parece no tener fin. No en vano el tiempo es el valor más importante del sistema capitalista de producción, un sistema sostenidamente acelerado.

Peor aún, pretendemos la instantaneidad al mismo tiempo que la eternidad. Una instantaneidad que mata la experiencia, la vacía de contenido y sentido. Y llenamos el tiempo de actividades, colmamos cualquier espacio de espera con nuestros teléfonos móviles, por ser incapaces de enfrentarnos de forma desnuda al tiempo. Se diría que huimos de él.

Lo cierto es que la idea que nos hagamos del tiempo influye profundamente en nuestras maneras de sentir, de pensar, de actuar. Varía de cultura a cultura y de época a época.

El tiempo occidental parece ser un tiempo enajenado, abstraído de nosotros y de las cosas, pero para otras culturas de Asia el tiempo brota a partir de la experiencia de las cosas, de la naturaleza y de sus ciclos. Asia nos ofrece otras comprensiones y otras escalas del tiempo a las que deberíamos, quizá, escuchar.

El tiempo empapa todo el pensamiento y la actividad del hombre. Nuestro cerebro, después de todo, es una asombrosa máquina de procesar el tiempo. Pero el tiempo psicológico está influido por nuestra atención, nuestras emociones, nuestra perspectiva y recorrido vitales. Es también un tiempo visualizado y modulado metafóricamente desde el lenguaje.

El tiempo es esencial para nuestra íntima comprensión narrada del mundo, una ilusión necesaria para ordenar la percepción y la memoria, pero quizá no se pueda singularizar a un nivel fundamental en el universo.

Porque ¿existe un tiempo ajeno a la experiencia humana? ¿Un tiempo objetivo? Los físicos lo dudan. ¿Puede desligarse del espacio o de la materia? ¿Podemos, verdaderamente, comprender la naturaleza del tiempo? ¿No ya la escala inaprensible del tiempo cosmológico, sino la esencia del tiempo? Se está iniciando un nuevo Renacimiento en nuestra comprensión del espacio y el tiempo.

Por ello, no podemos negar la contraposición entre un tiempo interior, sentido, del que brota lo de la experiencia humana, y un tiempo externo, vagamente representado por medio de imágenes espaciales.

Así, mientras el físico persigue un tiempo cuantitativo, por su parte, el poeta y el artista construyen el significado del tiempo a partir de la experiencia humana, juegan con un tiempo cualitativo, creativo, metafórico, subjetivo. De hecho, el lenguaje metafórico y poético es también la herramienta preferida y necesaria de la reflexión filosófica.

Finalmente, ¿qué es el tiempo para el hombre? Esta es la pregunta nuclear de la metafísica. Desde la perplejidad del río de Heráclito, es el tema más fascinante de la filosofía. Platón, Aristóteles, con su primer tratado sistemático sobre el tiempo, san Agustín, que destaca el calado psicológico de la experiencia subjetiva del tiempo, Kant, Hegel, Nietzsche, Husserl, Bergson, Heidegger…

Sin dejar de escucharlos a todos, nos quedamos con la formulación de Martin Heidegger cuando se pregunta “¿Quién es el tiempo? Más en concreto: ¿somos nosotros mismos el tiempo? Y con mayor precisión todavía: ¿soy yo mi tiempo?”

 

Ponentes

Para abordar este fascinante debate tenemos la suerte de contar con cuatro excepcionales ponentes, con los que abordar el concepto del tiempo, en primer lugar en su naturaleza objetiva desde la filosofía de la ciencia, con Ana Rioja Nieto, también con la lúcida crítica del tiempo vivido en la sociedad contemporánea, de la mano del filósofo Ignacio Castro Rey y finalmente su contraposición con las culturas de Asia, con la contribución de Javier Ruiz Calderón. Contaremos también con una intervención especial de Diego Moya, con una breve reflexión sobre la relación entre el tiempo y la creación artística.

Ana Rioja Nieto es Profesora Titular de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid. Se dedica a la filosofía de la ciencia, con especial atención a las ideas cosmológicas o la interpretación de la mecánica cuántica. Como coautora, cabe destacar varias obras como los tres volúmenes de Teorías del Universo (1999-2006), Galileo en el infierno. Un diálogo con Paul K. Feyerabend (2007), o su contribución en Philosophical Essays on Physics and Biology (2009), así como diversos artículos y contribuciones en publicaciones sobre los grandes conceptos de la física y sobre las grandes figuras de la ciencia.

Ignacio Castro Rey es filósofo, crítico de cine y arte, gestor cultural y profesor. Además de múltiples artículos y conferencias, ha publicado diversos libros. El último de ellos, Ética del desorden. Pánico y sentido en el curso del siglo (2017), incluye una lúcida reflexión reveladora sobre la vivencia del tiempo contemporáneo. También, entre otros, podríamos destacar Roxe de Sebes. Mil días en la montaña (2016), una valiente experiencia de soledad desde la que desentrañar el presente, o desde la economía, Sociedad y barbarie (2012), una crítica de la regresión implícita en el pensamiento de Karl Marx o Votos de riqueza (2007).

Javier Ruiz Calderón es doctor en filosofía y está especializado en pensamiento indio y filosofía de la religión. Ha sido profesor de Historia de las Religiones en la Universidad Comillas e investigador en el Instituto de Filosofía y Religión «Jnana Deepa Vidyapeeth» (Pune, India). Es miembro de varias sociedades e institutos científicos. Ha publicado los libros El hinduismo y su actualidad (1996), Dhammapada (2004), Breve historia del hinduismo (2008) La Bhagavadgita (2008) y Vedantasara (2009). Estudia y practica yoga, vedanta y meditación desde hace cuarenta años. Es profesor de dichas materias, así como de sánscrito y canto védico.

 

Con la breve contribución de Diego Moya, artista visual y arquitecto. De sus recientes trabajos, cabe destacar el proyecto genérico “Gigabytes de Piedra”, con variaciones sucesivas, cuyo eje es la reflexión sobre el tiempo en la Naturaleza y en el hombre y el proyecto “Cajas Luminosas” donde investiga los mundos cuánticos, que es expuesto en Madrid y en el SIAF de Sharjah (Emiratos Árabes).

 

Modera:

Ulises Wensell

 

Referencias

Facilitamos acá solo un modesto conjunto de útiles referencias, sin pretender ser exhaustivos ni académicamente metódicos.

Obras de nuestros ponentes

En breve aportaremos detalles de las ediciones de las obras mencionadas arriba.

 

Sobre la vivencia del tiempo en la sociedad contemporánea

Tan sólo algunas publicaciones, bastante recientes, salvo por algún clásico necesario. (Por orden alfabético de apellido.)

Ramon Bayés. El reloj emocional. PLATAFORMA, 2018

Alan Burdick. Por qué el tiempo vuela. Una investigación sólo científica. Plaforma, 2018

Luciano Concheiro. Contra el tiempo. Filosofía práctica del instante. Anagrama, 2018

Manuel Cruz. Ser sin tiempo. Herder, 2016

Byung-Chul Han. El aroma del tiempo. Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse. Herder, 2018

Byung-Chul Han. En el enjambre. Herder, 2018

Byung-Chul Han. La sociedad del cansancio. Herder, 2018

Andrea Köhler. El tiempo Regalado. Un ensayo sobre la Espera. Libros del asteroide, 2018

Josep Maria Esquirol. El respirar de los días: una reflexión filosófica sobre el tiempo y la vida. Planeta 2009

Elias, Norbert: Sobre el tiempo. Fondo de Cultura Económica, 1989

Hartmut Rosa.  Alienación y aceleración: hacia una teoría crítica de la temporalidad en la modernidad. Katz, 2016

Judy Wajcman. Esclavos del tiempo. Vidas aceleradas en la era del capitalismo digital. Paidós, 2017

Sobre el tiempo en la ciencia

De nuevo, solo algunas referencias de actualidad. (Por orden alfabético de apellido.)

Julian Barbour. The end of the time: the next revolution in physics. Oxford university press, 1999

Stephen Hawking. Historia del tiempo. Del Big Bang a los agujeros negros. Crítica, 1989

Stephen Hawking. Brevísima historia del tiempo. Crítica, 2015

Richard A. Muller. Ahora. La física del tiempo. Pasado y Presente, 2016

Ilya Prigogine. El nacimiento del tiempo. Tusquets, 2012

Roger Penrose . Ciclos del tiempo: una extraordinaria nueva visión del universo. Debate, 2010

Carlo Rovelli. El orden del tiempo. Anagrama, 2018

Sobre el tiempo en la filosofía

Nos hemos permitido ser especialmente exiguos en esta sección, cuando habría de ser la más extensa. Baste esta primera relación para iniciar el camino. (Por orden alfabético de apellido.)

San Agustín de Hipona. Las confesiones. Tecnos, 2012

Giorgio Agamben. El tiempo que resta. Comentario a la Carta a los Romanos. Trotta, 2006.

Henri Bergson. Historia de la idea del tiempo. Paidós, 2018

Edmund Husserl. Lecciones de fenomenología de la conciencia interna del tiempo. Trotta, 2002.

Ernst Jünger. El libro del reloj de arena. Tusquets, 1998

Paul Ricoeur. Tiempo y narración. Siglo XXI, 2003

Heidegger. Ser y Tiempo. Trotta, 2003

Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Fenomenología del espíritu. Pre-Textos, 2009

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Café 79. Izquierda o derecha: ¿qué votamos cuando vamos a las urnas?

Domingo 25 de noviembre de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Mal que les pese a aquellos que suelen vanagloriarse, incluso, de ser «apolíticos», el ser humano es político por naturaleza, como ya explicó en su día Aristóteles, debido a que nacemos y vivimos en comunidades, lo que nos obliga a organizar formas de convivencia, así como de reparto de cargas y beneficios, a la hora de consolidar una sociedad concreta, aspectos esenciales de eso que llamamos «política».

 Sin embargo, basta echar un vistazo a una de las numerosas tertulias políticas televisivas o asistir a una cena de Navidad con la familia «política» para darse cuenta de que normalmente la política no consiste en una reflexión sosegada sobre esos problemas de organización de una sociedad, sino que se parece más a una discusión violenta entre hinchas exaltados de equipos rivales de fútbol, en la que prima más lo emocional que lo racional: «mi equipo es mejor que el tuyo y os vamos a ganar» y en ese plan…

 A nosotros, en cambio, nos gustaría, siendo fieles al estilo característico de nuestros cafés filosóficos, apostar por una reflexión atenta y profunda en la que se contrasten puntos de vista diversos de forma respetuosa y en busca siempre de un cierto acercamiento a lo que subyace en verdad bajo muchos prejuicios e ideas prefabricadas por el común partidismo torticero.

Dice el escritor francés Patrick Modiano que la política es una torpe simplificación de las cosas. Con el fin de convencer al votante, los partidos reducen la complejidad de la realidad a un puñado de consignas que apelen lo más posible a las emociones del electorado para así ganar unas elecciones y disfrutar del poder durante unos años.

 A nosotros, en cambio, nos gustaría ir más allá de esas consignas vacías y ahondar en qué queremos decir cuando nos declaramos de izquierdas o de derechas, por qué tipo de sociedad estamos apostando al votar en un sentido u otro. Sin duda, la calidad democrática de un país está íntimamente relacionada con la cultura política de sus ciudadanos, la cual depende a su vez del conocimiento de aquello que hay detrás de unas siglas simplificadoras de la realidad.

Sin duda alguna, esa cultura política es hoy especialmente necesaria cuando asistimos al resurgimiento de todo tipo de extremismos que amenazan con destruir los principios básicos de convivencia pacífica que han regido las sociedades occidentales en las últimas décadas. Y por eso creemos que este nuevo debate que proponemos es especialmente pertinente.

Ponentes

Para este fascinante debate, tenemos la fortuna de contar con cuatro excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido):

Eduardo Fernández Luiña. Profesor de ciencia política en el Instituto de Estudios Políticos y Relaciones Internacionales de la Universidad Francisco Marroquín de Guatemala. Actual director del Instituto Juan de Mariana, donde ha publicado Mitos y realidades de los movimientos populistas (2016).

Juan Carlos Monedero. Politólogo y profesor de ciencia política en la Universidad Complutense de Madrid. Cofundador de Podemos, presentador del programa En la frontera en Público TV. Entre sus últimas obras como ensayista, destaca Curso urgente de política para gente decente (2013) o el recién publicado La izquierda que asaltó el algoritmo (2018).

Ángel Rivero. Profesor de ciencia política en la Universidad Autónoma de Madrid. y consejero científico en la Universidade do Minho (Braga, Portugal). Autor de La constitución de la nación. Patriotismo y libertad individual en el nacimiento de la España liberal (2011) y editor de diversas obras como El espacio político (2015), junto a Francisco Colom.

Ignacio Sánchez-Cuenca. Sociólogo, filósofo y profesor de ciencia política en la Universidad Carlos III. Colaborador habitual en los medios de comunicación y autor de diversos ensayos, entre los que destacan La desfachatez intelectual (2016) y el recientemente publicado La superioridad moral de la izquierda (2018).

Modera

Ramiro Ribeiro

 

Bibliografía

MONEDERO, Juan Carlos, La izquierda que asaltó el algoritmo, Catarata, 2018.

SÁNCHEZ-CUENCA, Ignacio, La superioridad moral de la izquierda, Lengua de Trapo, 2018.

OVEJERO, Félix, La deriva reaccionaria de la izquierda, Página Indómita, 2018.

GARZÓN, Alberto, Por qué soy comunista, Península, 2017.

COHEN, G. A., ¿Por qué no el socialismo?, Katz, 2009.

BOBBIO, Norberto, Derecha e izquierda, Taurus, 1994.

VOEGELIN, Eric, Las religiones políticas, Trotta, 1948.

 

Café 78. Las humanidades. ¿Esenciales para la democracia o mero ocio sin negocio?

(El papel de las humanidades en la sociedad actual)

Domingo 28 de octubre de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Estamos en medio de una crisis de proporciones gigantescas y de enorme gravedad a nivel mundial. No, no me refiero a la crisis económica que comenzó a principios de 2008. […] No, en realidad me refiero a una crisis que pasa prácticamente inadvertida, como un cáncer. Me refiero a una crisis que, con el tiempo, puede ser mucho más perjudicial para el futuro de la democracia: la crisis mundial en materia de educación.

Se están produciendo cambios drásticos en aquello que las sociedades democráticas enseñan a sus jóvenes […] Sedientos de dinero, los estados nacionales y sus sistemas de educación están descartando sin advertirlo ciertas aptitudes que son necesarias para mantener viva la democracia. Si esta tendencia se prolonga, las naciones de todo el mundo en breve producirán generaciones enteras de máquinas utilitarias. […]

Ahora bien, ¿cuáles son esos cambios tan drásticos? En casi todas las naciones del mundo se están erradicando las materias y las carreras relacionadas con las artes y las humanidades…”

¿Hasta qué punto las palabras de Martha C. Nussbaum pueden ser excesivas y alarmistas? Lo que sí parece patente es que las humanidades en la educación primaria y secundaria están sufriendo un proceso de marginación. Las partidas económicas en educación se destinan en gran medida a la tecnificación de las aulas a al fomento de los estudios científico-técnicos, las actualmente denominadas materias STEM, acrónimo de Science, Technology, Engineering, Mathematics. A nivel social, la revolución tecnológica que vivimos está suponiendo un viraje en los modos de relación y de valoración del tiempo. El presente y el futuro se viven como algo radicalmente nuevos y desconectados del pasado. Lo que pudo decir la humanidad en tiempos remotos poco tiene que aportar a los retos del presente. Ahora es el nieto el que enseña al abuelo. Frecuentes son los alumnos de bachillerato que participan en ONGs para introducir en las nuevas tecnologías a personas de la tercera edad, pues se les considera analfabetos; analfabetos digitales. Por otra parte, los padres demandan a las escuelas que a sus hijos les enseñen inglés, informática, robótica, etc., para que adquieran las mejores herramientas para ser competitivos en un mercado laboral cada vez más exigente y globalizado.

Interpretadas así las cosas, para muchos defender la presencia en los sistemas educativos de materias como el griego, el latín, la filosofía y las artes, es una cuestión meramente gremial que busca la defensa de unos puestos de trabajo. De hecho, hay voces que piden firmeza a las autoridades para diseñar sistemas educativos acordes a los verdaderos intereses sociales, cada vez más centrados en cuestiones económicas. Por otra parte, los propios Estados, tras la grave crisis económica sufrida, están centrados en el desarrollo económico y en la reducción del desempleo, lo que les hace invertir sus partidas económicas destinadas a la educación en proyectos técnicos alineados con las demandas empresariales.

Sin embargo, como apunta el texto de Nussbaum, las humanidades no solo enriquecen la vida interior de las personas, sino que pueden desarrollar aptitudes necesarias para la supervivencia y el desarrollo de las democracias. La capacidad de pensar autónomamente, poseer una mirada crítica respecto a las tradiciones, de comprender la importancia de los logros y sufrimientos ajenos, fomentar la creatividad, y analizar los hechos desde diferentes perspectivas, son ejemplos de estas capacidades esenciales para ejercer una ciudadanía responsable. En consecuencia, el olvido de las humanidades por parte de los sistemas educativos puede suponer que generaciones enteras se vean incapacitadas para resolver racionalmente los conflictos sociales, y abocadas a un empobrecimiento vital por falta de ciertas sensibilidades solo desarrolladas por las artes. Sin embargo, frente a la tradicional alta cultura, el ciudadano actual encuentra una amplia oferta de ocio (video juegos, cine, series de TV, redes sociales) que tal vez sustituyan la fuente de sentido que suponía la filosofía y el arte. Lo que nos plantea de nuevo la necesidad de la enseñanza reglada de las humanidades.

En nuestro próximo café filosófico nos plantearemos cuestiones como: ¿es real esta crisis de las humanidades?, ¿cuál es el papel que ha de desempeñar las humanidades en las actuales sociedades tecnificadas? Si han de cumplir algún papel, ¿tienen que cambiar su modo de expresión, su pedagogía? En un mundo consciente que está viviendo una revolución poshumana, crítica con el antropocentrismo de la tradición occidental, ¿qué sentido tienen las humanidades? En un sistema en el que casi todo ámbito social es mercantilizado, ¿qué lugar le quedaría a unos estudios humanísticos vistos como fines en sí mismos, es decir, como inútiles? ¿Qué consecuencias tiene y tendrá la marginación de las humanidades? ¿Los Estados deben fomentar y/o imponer unos estudios que la sociedad ya no demanda?…

Ponentes

Para este fascinante debate, tenemos la fortuna de contar con cuatro excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido):

Mónica Cavallé: es Doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid y Máster Universitario en Ciencias de las Religiones (Universidad Pontificia de Comillas). Pionera del asesoramiento filosófico sapiencial en España, dirige la Escuela de Filosofía Sapiencial y trabaja desde hace diecinueve años como filósofa asesora facilitando consultas individuales, talleres y cursos dirigidos al público general y cursos de formación en asesoramiento filosófico. Es autora de los libros: La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia (Grupo Anaya, 2002; Grupo Planeta, 2006; Kairós, 2011); La Filosofía, maestra de vida (Aguilar, 2003); La sabiduría de la no-dualidad (Kairós, 2008); El arte de ser (Kairós, 2017). Ha colaborado, entre otros, en los siguientes libros: Arte de vivir, arte de pensar. Iniciación al asesoramiento filosófico (Desclée de Brouwer, 2007); Introducción filosófica al Hinduismo y al Budismo (Étnos, 1999); Psicópolis. Paradigmas actuales y alternativos en la psicología contemporánea (Kairós, 2005); Filosofía y dolor (Técnos, Grupo Anaya, 2006); Claves de la existencia. El sentido plural de la vida humana (Anthropos, 2013); La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).

Miguel García Baró: Estudió la licenciatura en Filosofía y Letras (Filosofía) en la Universidad Complutense de Madrid y preparó su doctorado estudiando luego en la Universidad Johannes Gutenberg, de Maguncia (Alemania). Presentó su tesis doctoral en la Universidad Complutense, en 1983. Trabajó en esta Universidad entre 1978 y 2000, en los Departamentos de Lógica y de Metafísica. Entre el 96 y el 99 trabajó como investigador en comisión de servicios en el Instituto de Filosofía del CSIC. En 2000 se incorporó a la Universidad Comillas. Ha sido profesor invitado en muchas universidades de Europa y América. Dirige la colección de libros de filosofía Hermeneia (ediciones Sígueme, Salamanca). Es vicepresidente de la Société Internationale Michel Henry. Preside la Asociación de Amistad y Encuentro Interreligioso (AAEI). Ha publicado una veintena de libros, unas treinta traducciones y un centenar de artículos.

Antonio Mas Gómez: Trabaja en Internet desde 1997. Experto en estrategia digital, marketing Online, comercio electrónico, desarrollo de aplicaciones web y soluciones integrales en Internet. Profesor de Marketing Online en ICEMD. Profesor desarrollo web EAE Business School. Ha sido vicepresidente de aDigital. Fundador y Director General de IDEUP! (empresa dedicada al desarrollo de soluciones y estrategias online. Fundador de Movizona.comFundador y CEO Fraganzia.com y Director de 210 Publicidad S.L. Se formó en la facultad de Publicidad y Relaciones Públicas en la UCM y en ISDI (International Digital Business Seminar at RCC-Harvard (Boston)).

Jesús de la Villa PoloPresidente de la Sociedad Española de Estudios Clásicos. Catedrático de Filología Clásica de la UAM

 

Modera

Gabriel Almazán

 

Café 77. ¿Del Homo sapiens al Homo Deus?

Domingo 30 de septiembre de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Para abrir la nueva temporada 2018-2019 de nuestro café filo, hemos elegido un tema que se enraíza en dos libros de un mismo autor y que se han convertido en sendos best-sellers, con ventas de millones de ejemplares en todo el mundo: Sapiens y Homo Deus, del historiador israelí Yuval Noah Harari. ¿Puede el hombre jugar a ser Dios?, plantea.

Harari es uno de los muchos autores que intentan reflexionar sobre la revolución que supondrá, y ya está suponiendo, el transhumanismo. Pero nadie como él, al menos de cara al gran público, ha expresado este desafío de manera tan descarnada, contundente y, para muchos, provocativa. Y a nosotros nos permite plantear un debate estimulante, con su dosis de terror distópico, porque precisamente se trata de eso, de lo contrario a la utopía: una mirada apocalíptica al futuro. Al menos para algunos…

Lo que plantea Harari es que, después de las conocidas revoluciones del pasado (agrícola, humanista, industrial, científica…), la revolución tecnológica, que ya ha empezado, va a suponer un cambio sin precedentes en el ser humano: la posibilidad de mejorarlo a partir de los avances tecnológicos le permitirá apropiarse de rasgos reservados hasta ahora a seres de naturaleza divina, como son la inmortalidad o la omnipotencia.

En septiembre del año pasado, ya habíamos tratado del tema del transhumanismo, pero esta vez queremos ir más allá: gracias a las nuevas tecnologías (robótica, nanotecnología, manipulaciones genéticas, inteligencia artificial…), ¿puede nuestra especie, el Homo sapiens, soñar con llegar a ser una suerte de “hombre aumentado”, cuya ambición sea negar su finitud e imperfecciones actuales para convertirse en una nueva especie, el Homo Deus?

Pondremos en cuestión estas pretensiones y abordaremos en detalle las cruciales mutaciones implicadas.

Ponentes

Para este fascinante debate, tenemos la fortuna de contar con cuatro excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido):

Antonio Diéguez. Catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Málaga desde 2010. Ha sido visiting scholar en las universidades de Helsinki, de Harvard y de Oxford. Fue el primer presidente electo de la Asociación Iberoamericana de Filosofía de la Biología.

Roberto Losada Maestre. Profesor visitante en el Departamento de Ciencias Sociales en la Universidad Carlos III de Madrid. Imparte la asignatura de Teoría e Ideologías Políticas. Sus actividades de investigación se centran la Teoría Política, la neuropolítica y las emociones, el riesgo y el azar, la gestión de crisis y las políticas públicas de seguridad.

Francisco Javier de la Torre Díaz. Doctor en Derecho por la Universidad Complutense y licenciado en Filosofía y Teología Moral por la Universidad P. Comillas. Director de la Cátedra de Bioética y del Máster de Bioética de la Universidad P. Comillas de Madrid.

Jesús Zamora Bonilla. Decano de la facultad de Filosofía de la UNED, y catedrático de Filosofía de la Ciencia. Doctor en Filosofía y en Ciencias Económicas, es autor de numerosos artículos y ensayos de investigación sobre filosofía de la ciencia, y también es notable su actividad como divulgador, p.ej., en sus blogs “A bordo del Otto Neurath” y “Escritos sobre gustos”.

Modera

François Musseau

 

Café 76. La sociedad sentimental: ¿Más humana o más infantil?

Domingo 27 de mayo de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

El ser humano es sentimental por naturaleza, algo que incomodaba a los ilustrados y que celebraban por todo lo alto los románticos. Para bien o para mal, venimos al mundo con la necesidad de valorarlo, estimarlo o desestimarlo, de cara a conformarlo en función de nuestros deseos. Esto supone que la realidad es tan plural como sujetos existan capaces de interpretarla emotivamente, lo cual es una evidente fuente de conflicto.
Históricamente, se han intentado minimizar los perniciosos efectos de esa naturaleza sentimental del ser humano con el auxilio de la razón, aquella que la Ilustración pensó que podía ser la única capaz de poner un poco de orden en el mundo y hacerlo progresar. Sin embargo, cuando en el siglo XX se vio que ese supuesto progreso racional podía conducir también a los campos de concentración, muchos perdieron la fe en aquella diosa razón y volvieron a darle más relevancia al sentimiento, un retorno en toda regla al Romanticismo, que en realidad nunca se abandonó del todo, si consideramos por ejemplo la crítica a la razón ilustrada de Nietzsche.
Desde entonces, el sentimiento ha ido comiéndole terreno a la razón hasta alumbrar en nuestros días ese singular concepto conocido como “posverdad”, que sin duda hubiera escandalizado a los ilustrados. Al parecer, la verdad racional sobre las cosas ha pasado a mejor vida y, en su lugar, campan libremente por el ancho mundo todo tipo de posverdades, personales e intransferibles, construidas por los sentimientos particulares de cada cual que, por supuesto, hay que respetar sin vacilación alguna, aunque terminen produciendo fenómenos como el nacionalismo, el populismo o el victimismo como estrategia para obtener provecho en cualquier conflicto. En definitiva, una forma de infantilismo generalizado que remite a aquella etapa de nuestra vida en la que nuestros deseos tenían que hacerse realidad de forma imperiosa.
Para muchos, sin embargo, este protagonismo del sentimiento frente a la razón es más positivo que negativo. Efectivamente, las sociedades engendradas por el racionalismo ilustrado, como lo fue la victoriana, pecaban de una rigidez casi inhumana, aparte de entender el progreso en términos puramente materiales, sin atención alguna a otras facetas del ser humano que no por ser menos racionales y rentables eran menos humanas. Desde este punto de vista, podemos decir que nuestra sociedad actual, al reconsiderar la relevancia de los sentimientos, es más humana, algo sobre lo que últimamente inciden también neurocientíficos como Antonio Damasio tras descubrir los estrechos y simultáneos vínculos neuronales entre sentimientos y razón.
De todo esto, de los perjuicios y beneficios de este papel protagónico de los sentimientos en el mundo contemporáneo, hablaremos en nuestro café con el fin de esclarecer si somos ahora más humanos o, simplemente, más infantiles que antes.

Ponentes

Javier Gomá.. Destacado escritor de ensayos filosóficos, como su aclamada Tetralogía de la ejemplaridad. Premio Nacional de Literatura, modalidad Ensayo, en 2004 por su primer libro, Imitación y experiencia. Director de la Fundación Juan March.
Eloy Fernández Porta.. Ensayista ganador del premio Anagrama en 2010 por Eros. La superproducción de afectos. Profesor de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona. Autor de “Spoken Word” y “performances”. Creador del dúo “Afterpop Fernández & Fernández”, junto al escritor Agustín Fernández Mallo.
Teresa Oñate. Catedrática de Filosofía en la UNED y directora de televisión de la Facultad de Filosofía de la misma universidad. Directora del grupo internacional de investigación ONLENHER (Ontología. Lenguaje. Hermenéutica. Estética).

Modera

Ramiro Ribeiro

Bibliografía

GOMÁ, Javier, Ingenuidad aprendida, Galaxia Gutenberg, 2011.

FERNÁNDEZ PORTA, Eloy, Emociónese así, Anagrama, 2012.

DAMASIO, Antonio, El extraño orden de las cosas, Destino, 2018.

ARIAS MALDONADO, Manuel, La democracia sentimental, Página indómita, 2016.

DALRYMPLE, Theodore, Sentimentalismo tóxico, Alianza Editorial, 2016.

FRAZZETTO, Giovanni, Cómo sentimos, Anagrama, 2013.

CASTILLA DEL PINO, Carlos, Teoría de los sentimientos, Tusquets, 2000.

Café 75. La soledad,¿dolorosa o sanadora?

Domingo 6 de mayo de 2018, 18:00h.

[Esta vez no lo celebramos el 29 de Abril, último domingo del mes, como es tradición, en atención a los festivos 1 y 2 de mayo.] 

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación. 

La soledad es un fenómeno humano, un sentimiento complejo, con múltiples facetas, dimensiones, orígenes, contextos y significados. Aparece ligada a la experiencia de pérdida, al aislamiento emocional y/o social, a la muerte o a la esencia del ser humano. De hecho, la temática de la soledad aparece ya en el Génesis, asociada a lo negativo: “no es bueno que el hombre esté solo, hagámosle ayuda semejante a él…”.

Pero también es un fenómeno que va a tener su expresión en lo religioso o la espiritualidad, en sentido más amplio. La invitación a la introspección, la soledad buscada, del anacoreta, del ermitaño, del creador: como decía Bécquer, “la soledad es el imperio de la conciencia”, la base de la creatividad y de la innovación, dado que existen pensamientos y sentimientos que solo nacen en soledad.

La filosofía también nos ha dado respuestas diversas, desde un Nietzsche, para el que “hay que volver a la muchedumbre, su contacto endurece y pule, la soledad ablanda y pudre”; hasta el que es, seguramente, el más representativo defensor de la soledad,  Schopenhauer:  “Sólo se puede ser totalmente uno mismo mientras se está solo: quien, por tanto, no ama la soledad, tampoco ama la libertad; pues únicamente si se está solo se es libre”.

La soledad nos revela la necesidad de intimidad con uno mismo, de la que muchos huyen despavoridos. Y, sin embargo, en la actualidad, para otros muchos, vivir solo significa, además, disfrutar de relaciones de más calidad, ya que la mayoría de singles tiene claro que la soledad es mucho mejor que el hecho de sentirse mal acompañado.

Paradójicamente, en nuestra sociedad hiperconectada encontramos a demasiados seres humanos solitarios, dolorosamente solos. Pero, de nuevo, esta hiperconectividad no deja espacio a la soledad como reposo sanador. Saber habitar la soledad parece cada vez más difícil. Como diría Julio Llamazares, “rehenes de nuestros teléfonos, allá donde haya un repetidor de ondas, nuestra soledad podrá ser intervenida”. Todo ello parece confluir con ese “individualismo hedonista y personalizado que se ha vuelto legítimo y no encuentra oposición” que vislumbrara Lipovetsky, en 1994 en La era del vacío. La exacerbación del individualismo en nombre de la autonomía, coexiste paradójicamente con un proceso de globalización impuesto por la tecnología, que excluye el contacto humano. Parecería que peligrara la estabilidad de personas que carecen cada vez más de vínculos significativos, afectivos y sólidos.

No olvidemos, por último, que en la actualidad varios países, en particular Dinamarca y Reino Unido, con la creación de su Ministerio de la Soledad, han elaborado programas nacionales para concienciar al público sobre la soledad crónica. ¿Se está convirtiendo la soledad en una auténtica epidemia? ¿Nos sana o nos enferma? Sin olvidar que “Ni todos los que viven solos se sienten solos, ni todos los que viven en compañía se sienten acompañados”.

Ponentes

Juan José García Norro. Doctor en Filosofía. Profesor titular del Departamento de Filosofía Teorética en la Universidad Complutense de Madrid. Ha publicado numerosos libros y artículos sobre ontología, racionalismo crítico, filosofía de la acción o teorías de la libertad, entre los más recientes destacan La existencia del mundo: introducción a la ontología y Dos libertades. El análisis de la acción humana según Locke.

Andrés Ibáñez. Escritor, premio Nacional de Narrativa y gran experto de la meditación. Acaba de publicar en Galaxia Gutenberg su ensayo, Construir el alma. Manual de meditación para el siglo XXI. Es autor de las novelas La música del mundo, El mundo en la Era de Varick, La sombra del pájaro lira, El parque prohibido y Memorias de un hombre de madera, entre otras.

Carmen Pellicer Valverde. Psicóloga Clínica y Psicoanalista del Instituto de la APM. La actividad profesional comienza en el IOEP (Instituto de Orientación Educativa y profesional) en la sección de Psicología Clínica. Continúa en el Centro Sanitario Sandoval y finaliza en el Centro de Salud Mental de Usera. Desde el año 1988 compatibiliza esta actividad con la consulta privada. Destaca su publicación, Los límites del yo.

 

Modera

Zara Fernández de Moya

Café 74. ¿Cansados de España?

Domingo 25 de febrero de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación. 

Ciertos países han vivido o viven dentro de un cuestionamiento de su ser como nación. Sin duda, el nuestro es uno de esos países. Las formulaciones de Américo Castro sobre el ser español como un continuo “vivir desviviéndose” vinieron a plasmar un debate que ya llevaba siglos produciéndose. España, según Montesquieu, era una nación de incompetentes tutelables. África empezaba en los Pirineos.

Esta visión de España como una anomalía del mundo occidental, de gran tradición entre nuestros intelectuales, se vio desplazada durante la transición a la democracia. Conforme lo requerían los nuevos tiempos políticos de homologación y convergencia europea, los historiadores se esforzaron por presentar una visión de nuestra historia básicamente sincronizada con los países de nuestro entorno.“Spain was not different”. ¿Quién, qué país, marca el ser europeo normalizado? ¿Qué tipo de construcción es esta? España había pasado por todos los movimientos intelectuales europeos y por ello no cabía considerarla, como decía Valle Inclán, “una deformación grotesca de la cultura europea”.

Al mismo tiempo, el entramado de fuerzas políticas, sociales y territoriales internas han configurado una historia de difícil convivencia a nivel interno. Tensiones centrífugas al menos desde 1640, continuas guerras civiles (así se puede considerar a la Reconquista y a la guerra contra los moriscos; qué decir sobre las guerras carlistas que ocuparon gran parte de nuestro siglo XIX), enorme peso de la religión en la formación del país y continuas imposiciones de una parte del país sobre otras, marcan una conciencia interior muy problemática.

Los recientes acontecimientos internos y la pérdida del peso político y prestigio de nuestro país en las instancias internacionales parecen abocarnos de nuevo a este catastrofismo. ¿Renacen los demonios seculares de nuestra incultura y atraso? ¿Es España un estado sin nación? ¿El peso del amiguismo, del caciquismo, del sectarismo, la falta de industria, el cainismo vuelven a ser señas de identidad? ¿O más bien somos los hedonistas, abiertos, posmodernos, vividores, alegres, viajeros y tolerantes que decimos ser? ¿La batalla por la propia imagen es todo cuanto nos (auto)explica y lo que debería preocuparnos? ¿Qué perspectivas se nos abren para el futuro?

A través de las polémicas sobre la ciencia española o sobre la leyenda negra y tantas otras hemos recibido un legado de autoimagen que quizás sea momento de revisar.

Tenemos la fortuna de contar con estos destacados ponentes (por orden alfabético de apellido):

Ponentes

Arsenio Escolar: Periodista y filólogo, ha sido subdirector de El País y de Cinco días y director de 20 minutos. Es figura habitual en tertulias y programas de análisis en radio y televisión. Ha escrito con su hijo Ignacio La nación inventada. Una historia diferente de Castilla.

Pedro Insúa: Filósofo y profesor, es autor de numerosos artículos de análisis político y cultural en El catoblepas, Anábasis, El basilisco o El Asterisco. Autor de Hermes católico e investigador asociado de la Fundación Gustavo Bueno, es también colaborador de Onda Cero.

Jaime Pastor: Profesor de ciencias políticas en la UNED, político y ensayista. Exiliado unos años durante el franquismo, ha sido dirigente de IU y de Izquierda Anticapitalista, dentro de Podemos. Entre su abundante obra es de interés en nuestro ámbito En torno al sistema político español, Plurinacionalismo y ciudadanía en España, o Nacionalismo español.

María José Villaverde: Catedrática de Ciencias Políticas en la UCM. Ha sido investigadora, profesora o conferenciante en las universidades de York, La Sorbona y Caracas. Ha estudiado particularmente el pensamiento de la Ilustración (El legado de Rousseau), la leyenda negra (La sombra de la leyenda negra) y aspectos culturales de la colonización americana (Discursos legitimadores de la conquista y colonización de América).

Modera 

José Luis Ocasar