Café 78. Las humanidades. ¿Esenciales para la democracia o mero ocio sin negocio?

(El papel de las humanidades en la sociedad actual)

Domingo 28 de octubre de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Estamos en medio de una crisis de proporciones gigantescas y de enorme gravedad a nivel mundial. No, no me refiero a la crisis económica que comenzó a principios de 2008. […] No, en realidad me refiero a una crisis que pasa prácticamente inadvertida, como un cáncer. Me refiero a una crisis que, con el tiempo, puede ser mucho más perjudicial para el futuro de la democracia: la crisis mundial en materia de educación.

Se están produciendo cambios drásticos en aquello que las sociedades democráticas enseñan a sus jóvenes […] Sedientos de dinero, los estados nacionales y sus sistemas de educación están descartando sin advertirlo ciertas aptitudes que son necesarias para mantener viva la democracia. Si esta tendencia se prolonga, las naciones de todo el mundo en breve producirán generaciones enteras de máquinas utilitarias. […]

Ahora bien, ¿cuáles son esos cambios tan drásticos? En casi todas las naciones del mundo se están erradicando las materias y las carreras relacionadas con las artes y las humanidades…”

¿Hasta qué punto las palabras de Martha C. Nussbaum pueden ser excesivas y alarmistas? Lo que sí parece patente es que las humanidades en la educación primaria y secundaria están sufriendo un proceso de marginación. Las partidas económicas en educación se destinan en gran medida a la tecnificación de las aulas a al fomento de los estudios científico-técnicos, las actualmente denominadas materias STEM, acrónimo de Science, Technology, Engineering, Mathematics. A nivel social, la revolución tecnológica que vivimos está suponiendo un viraje en los modos de relación y de valoración del tiempo. El presente y el futuro se viven como algo radicalmente nuevos y desconectados del pasado. Lo que pudo decir la humanidad en tiempos remotos poco tiene que aportar a los retos del presente. Ahora es el nieto el que enseña al abuelo. Frecuentes son los alumnos de bachillerato que participan en ONGs para introducir en las nuevas tecnologías a personas de la tercera edad, pues se les considera analfabetos; analfabetos digitales. Por otra parte, los padres demandan a las escuelas que a sus hijos les enseñen inglés, informática, robótica, etc., para que adquieran las mejores herramientas para ser competitivos en un mercado laboral cada vez más exigente y globalizado.

Interpretadas así las cosas, para muchos defender la presencia en los sistemas educativos de materias como el griego, el latín, la filosofía y las artes, es una cuestión meramente gremial que busca la defensa de unos puestos de trabajo. De hecho, hay voces que piden firmeza a las autoridades para diseñar sistemas educativos acordes a los verdaderos intereses sociales, cada vez más centrados en cuestiones económicas. Por otra parte, los propios Estados, tras la grave crisis económica sufrida, están centrados en el desarrollo económico y en la reducción del desempleo, lo que les hace invertir sus partidas económicas destinadas a la educación en proyectos técnicos alineados con las demandas empresariales.

Sin embargo, como apunta el texto de Nussbaum, las humanidades no solo enriquecen la vida interior de las personas, sino que pueden desarrollar aptitudes necesarias para la supervivencia y el desarrollo de las democracias. La capacidad de pensar autónomamente, poseer una mirada crítica respecto a las tradiciones, de comprender la importancia de los logros y sufrimientos ajenos, fomentar la creatividad, y analizar los hechos desde diferentes perspectivas, son ejemplos de estas capacidades esenciales para ejercer una ciudadanía responsable. En consecuencia, el olvido de las humanidades por parte de los sistemas educativos puede suponer que generaciones enteras se vean incapacitadas para resolver racionalmente los conflictos sociales, y abocadas a un empobrecimiento vital por falta de ciertas sensibilidades solo desarrolladas por las artes. Sin embargo, frente a la tradicional alta cultura, el ciudadano actual encuentra una amplia oferta de ocio (video juegos, cine, series de TV, redes sociales) que tal vez sustituyan la fuente de sentido que suponía la filosofía y el arte. Lo que nos plantea de nuevo la necesidad de la enseñanza reglada de las humanidades.

En nuestro próximo café filosófico nos plantearemos cuestiones como: ¿es real esta crisis de las humanidades?, ¿cuál es el papel que ha de desempeñar las humanidades en las actuales sociedades tecnificadas? Si han de cumplir algún papel, ¿tienen que cambiar su modo de expresión, su pedagogía? En un mundo consciente que está viviendo una revolución poshumana, crítica con el antropocentrismo de la tradición occidental, ¿qué sentido tienen las humanidades? En un sistema en el que casi todo ámbito social es mercantilizado, ¿qué lugar le quedaría a unos estudios humanísticos vistos como fines en sí mismos, es decir, como inútiles? ¿Qué consecuencias tiene y tendrá la marginación de las humanidades? ¿Los Estados deben fomentar y/o imponer unos estudios que la sociedad ya no demanda?…

Ponentes

Para este fascinante debate, tenemos la fortuna de contar con cuatro excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido):

Mónica Cavallé: es Doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid y Máster Universitario en Ciencias de las Religiones (Universidad Pontificia de Comillas). Pionera del asesoramiento filosófico sapiencial en España, dirige la Escuela de Filosofía Sapiencial y trabaja desde hace diecinueve años como filósofa asesora facilitando consultas individuales, talleres y cursos dirigidos al público general y cursos de formación en asesoramiento filosófico. Es autora de los libros: La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia (Grupo Anaya, 2002; Grupo Planeta, 2006; Kairós, 2011); La Filosofía, maestra de vida (Aguilar, 2003); La sabiduría de la no-dualidad (Kairós, 2008); El arte de ser (Kairós, 2017). Ha colaborado, entre otros, en los siguientes libros: Arte de vivir, arte de pensar. Iniciación al asesoramiento filosófico (Desclée de Brouwer, 2007); Introducción filosófica al Hinduismo y al Budismo (Étnos, 1999); Psicópolis. Paradigmas actuales y alternativos en la psicología contemporánea (Kairós, 2005); Filosofía y dolor (Técnos, Grupo Anaya, 2006); Claves de la existencia. El sentido plural de la vida humana (Anthropos, 2013); La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).

Miguel García Baró: Estudió la licenciatura en Filosofía y Letras (Filosofía) en la Universidad Complutense de Madrid y preparó su doctorado estudiando luego en la Universidad Johannes Gutenberg, de Maguncia (Alemania). Presentó su tesis doctoral en la Universidad Complutense, en 1983. Trabajó en esta Universidad entre 1978 y 2000, en los Departamentos de Lógica y de Metafísica. Entre el 96 y el 99 trabajó como investigador en comisión de servicios en el Instituto de Filosofía del CSIC. En 2000 se incorporó a la Universidad Comillas. Ha sido profesor invitado en muchas universidades de Europa y América. Dirige la colección de libros de filosofía Hermeneia (ediciones Sígueme, Salamanca). Es vicepresidente de la Société Internationale Michel Henry. Preside la Asociación de Amistad y Encuentro Interreligioso (AAEI). Ha publicado una veintena de libros, unas treinta traducciones y un centenar de artículos.

Antonio Mas Gómez: Trabaja en Internet desde 1997. Experto en estrategia digital, marketing Online, comercio electrónico, desarrollo de aplicaciones web y soluciones integrales en Internet. Profesor de Marketing Online en ICEMD. Profesor desarrollo web EAE Business School. Ha sido vicepresidente de aDigital. Fundador y Director General de IDEUP! (empresa dedicada al desarrollo de soluciones y estrategias online. Fundador de Movizona.comFundador y CEO Fraganzia.com y Director de 210 Publicidad S.L. Se formó en la facultad de Publicidad y Relaciones Públicas en la UCM y en ISDI (International Digital Business Seminar at RCC-Harvard (Boston)).

Jesús de la Villa PoloPresidente de la Sociedad Española de Estudios Clásicos. Catedrático de Filología Clásica de la UAM

 

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Gabriel Almazán

 

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Café 77. ¿Del Homo sapiens al Homo Deus?

Domingo 30 de septiembre de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

Para abrir la nueva temporada 2018-2019 de nuestro café filo, hemos elegido un tema que se enraíza en dos libros de un mismo autor y que se han convertido en sendos best-sellers, con ventas de millones de ejemplares en todo el mundo: Sapiens y Homo Deus, del historiador israelí Yuval Noah Harari. ¿Puede el hombre jugar a ser Dios?, plantea.

Harari es uno de los muchos autores que intentan reflexionar sobre la revolución que supondrá, y ya está suponiendo, el transhumanismo. Pero nadie como él, al menos de cara al gran público, ha expresado este desafío de manera tan descarnada, contundente y, para muchos, provocativa. Y a nosotros nos permite plantear un debate estimulante, con su dosis de terror distópico, porque precisamente se trata de eso, de lo contrario a la utopía: una mirada apocalíptica al futuro. Al menos para algunos…

Lo que plantea Harari es que, después de las conocidas revoluciones del pasado (agrícola, humanista, industrial, científica…), la revolución tecnológica, que ya ha empezado, va a suponer un cambio sin precedentes en el ser humano: la posibilidad de mejorarlo a partir de los avances tecnológicos le permitirá apropiarse de rasgos reservados hasta ahora a seres de naturaleza divina, como son la inmortalidad o la omnipotencia.

En septiembre del año pasado, ya habíamos tratado del tema del transhumanismo, pero esta vez queremos ir más allá: gracias a las nuevas tecnologías (robótica, nanotecnología, manipulaciones genéticas, inteligencia artificial…), ¿puede nuestra especie, el Homo sapiens, soñar con llegar a ser una suerte de “hombre aumentado”, cuya ambición sea negar su finitud e imperfecciones actuales para convertirse en una nueva especie, el Homo Deus?

Pondremos en cuestión estas pretensiones y abordaremos en detalle las cruciales mutaciones implicadas.

Ponentes

Para este fascinante debate, tenemos la fortuna de contar con cuatro excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido):

Antonio Diéguez. Catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Málaga desde 2010. Ha sido visiting scholar en las universidades de Helsinki, de Harvard y de Oxford. Fue el primer presidente electo de la Asociación Iberoamericana de Filosofía de la Biología.

Roberto Losada Maestre. Profesor visitante en el Departamento de Ciencias Sociales en la Universidad Carlos III de Madrid. Imparte la asignatura de Teoría e Ideologías Políticas. Sus actividades de investigación se centran la Teoría Política, la neuropolítica y las emociones, el riesgo y el azar, la gestión de crisis y las políticas públicas de seguridad.

Francisco Javier de la Torre Díaz. Doctor en Derecho por la Universidad Complutense y licenciado en Filosofía y Teología Moral por la Universidad P. Comillas. Director de la Cátedra de Bioética y del Máster de Bioética de la Universidad P. Comillas de Madrid.

Jesús Zamora Bonilla. Decano de la facultad de Filosofía de la UNED, y catedrático de Filosofía de la Ciencia. Doctor en Filosofía y en Ciencias Económicas, es autor de numerosos artículos y ensayos de investigación sobre filosofía de la ciencia, y también es notable su actividad como divulgador, p.ej., en sus blogs “A bordo del Otto Neurath” y “Escritos sobre gustos”.

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François Musseau

 

Café 76. La sociedad sentimental: ¿Más humana o más infantil?

Domingo 27 de mayo de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

El ser humano es sentimental por naturaleza, algo que incomodaba a los ilustrados y que celebraban por todo lo alto los románticos. Para bien o para mal, venimos al mundo con la necesidad de valorarlo, estimarlo o desestimarlo, de cara a conformarlo en función de nuestros deseos. Esto supone que la realidad es tan plural como sujetos existan capaces de interpretarla emotivamente, lo cual es una evidente fuente de conflicto.
Históricamente, se han intentado minimizar los perniciosos efectos de esa naturaleza sentimental del ser humano con el auxilio de la razón, aquella que la Ilustración pensó que podía ser la única capaz de poner un poco de orden en el mundo y hacerlo progresar. Sin embargo, cuando en el siglo XX se vio que ese supuesto progreso racional podía conducir también a los campos de concentración, muchos perdieron la fe en aquella diosa razón y volvieron a darle más relevancia al sentimiento, un retorno en toda regla al Romanticismo, que en realidad nunca se abandonó del todo, si consideramos por ejemplo la crítica a la razón ilustrada de Nietzsche.
Desde entonces, el sentimiento ha ido comiéndole terreno a la razón hasta alumbrar en nuestros días ese singular concepto conocido como “posverdad”, que sin duda hubiera escandalizado a los ilustrados. Al parecer, la verdad racional sobre las cosas ha pasado a mejor vida y, en su lugar, campan libremente por el ancho mundo todo tipo de posverdades, personales e intransferibles, construidas por los sentimientos particulares de cada cual que, por supuesto, hay que respetar sin vacilación alguna, aunque terminen produciendo fenómenos como el nacionalismo, el populismo o el victimismo como estrategia para obtener provecho en cualquier conflicto. En definitiva, una forma de infantilismo generalizado que remite a aquella etapa de nuestra vida en la que nuestros deseos tenían que hacerse realidad de forma imperiosa.
Para muchos, sin embargo, este protagonismo del sentimiento frente a la razón es más positivo que negativo. Efectivamente, las sociedades engendradas por el racionalismo ilustrado, como lo fue la victoriana, pecaban de una rigidez casi inhumana, aparte de entender el progreso en términos puramente materiales, sin atención alguna a otras facetas del ser humano que no por ser menos racionales y rentables eran menos humanas. Desde este punto de vista, podemos decir que nuestra sociedad actual, al reconsiderar la relevancia de los sentimientos, es más humana, algo sobre lo que últimamente inciden también neurocientíficos como Antonio Damasio tras descubrir los estrechos y simultáneos vínculos neuronales entre sentimientos y razón.
De todo esto, de los perjuicios y beneficios de este papel protagónico de los sentimientos en el mundo contemporáneo, hablaremos en nuestro café con el fin de esclarecer si somos ahora más humanos o, simplemente, más infantiles que antes.

Ponentes

Javier Gomá.. Destacado escritor de ensayos filosóficos, como su aclamada Tetralogía de la ejemplaridad. Premio Nacional de Literatura, modalidad Ensayo, en 2004 por su primer libro, Imitación y experiencia. Director de la Fundación Juan March.
Eloy Fernández Porta.. Ensayista ganador del premio Anagrama en 2010 por Eros. La superproducción de afectos. Profesor de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona. Autor de “Spoken Word” y “performances”. Creador del dúo “Afterpop Fernández & Fernández”, junto al escritor Agustín Fernández Mallo.
Teresa Oñate. Catedrática de Filosofía en la UNED y directora de televisión de la Facultad de Filosofía de la misma universidad. Directora del grupo internacional de investigación ONLENHER (Ontología. Lenguaje. Hermenéutica. Estética).

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Ramiro Ribeiro

Bibliografía

GOMÁ, Javier, Ingenuidad aprendida, Galaxia Gutenberg, 2011.

FERNÁNDEZ PORTA, Eloy, Emociónese así, Anagrama, 2012.

DAMASIO, Antonio, El extraño orden de las cosas, Destino, 2018.

ARIAS MALDONADO, Manuel, La democracia sentimental, Página indómita, 2016.

DALRYMPLE, Theodore, Sentimentalismo tóxico, Alianza Editorial, 2016.

FRAZZETTO, Giovanni, Cómo sentimos, Anagrama, 2013.

CASTILLA DEL PINO, Carlos, Teoría de los sentimientos, Tusquets, 2000.

Café 75. La soledad,¿dolorosa o sanadora?

Domingo 6 de mayo de 2018, 18:00h.

[Esta vez no lo celebramos el 29 de Abril, último domingo del mes, como es tradición, en atención a los festivos 1 y 2 de mayo.] 

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación. 

La soledad es un fenómeno humano, un sentimiento complejo, con múltiples facetas, dimensiones, orígenes, contextos y significados. Aparece ligada a la experiencia de pérdida, al aislamiento emocional y/o social, a la muerte o a la esencia del ser humano. De hecho, la temática de la soledad aparece ya en el Génesis, asociada a lo negativo: “no es bueno que el hombre esté solo, hagámosle ayuda semejante a él…”.

Pero también es un fenómeno que va a tener su expresión en lo religioso o la espiritualidad, en sentido más amplio. La invitación a la introspección, la soledad buscada, del anacoreta, del ermitaño, del creador: como decía Bécquer, “la soledad es el imperio de la conciencia”, la base de la creatividad y de la innovación, dado que existen pensamientos y sentimientos que solo nacen en soledad.

La filosofía también nos ha dado respuestas diversas, desde un Nietzsche, para el que “hay que volver a la muchedumbre, su contacto endurece y pule, la soledad ablanda y pudre”; hasta el que es, seguramente, el más representativo defensor de la soledad,  Schopenhauer:  “Sólo se puede ser totalmente uno mismo mientras se está solo: quien, por tanto, no ama la soledad, tampoco ama la libertad; pues únicamente si se está solo se es libre”.

La soledad nos revela la necesidad de intimidad con uno mismo, de la que muchos huyen despavoridos. Y, sin embargo, en la actualidad, para otros muchos, vivir solo significa, además, disfrutar de relaciones de más calidad, ya que la mayoría de singles tiene claro que la soledad es mucho mejor que el hecho de sentirse mal acompañado.

Paradójicamente, en nuestra sociedad hiperconectada encontramos a demasiados seres humanos solitarios, dolorosamente solos. Pero, de nuevo, esta hiperconectividad no deja espacio a la soledad como reposo sanador. Saber habitar la soledad parece cada vez más difícil. Como diría Julio Llamazares, “rehenes de nuestros teléfonos, allá donde haya un repetidor de ondas, nuestra soledad podrá ser intervenida”. Todo ello parece confluir con ese “individualismo hedonista y personalizado que se ha vuelto legítimo y no encuentra oposición” que vislumbrara Lipovetsky, en 1994 en La era del vacío. La exacerbación del individualismo en nombre de la autonomía, coexiste paradójicamente con un proceso de globalización impuesto por la tecnología, que excluye el contacto humano. Parecería que peligrara la estabilidad de personas que carecen cada vez más de vínculos significativos, afectivos y sólidos.

No olvidemos, por último, que en la actualidad varios países, en particular Dinamarca y Reino Unido, con la creación de su Ministerio de la Soledad, han elaborado programas nacionales para concienciar al público sobre la soledad crónica. ¿Se está convirtiendo la soledad en una auténtica epidemia? ¿Nos sana o nos enferma? Sin olvidar que “Ni todos los que viven solos se sienten solos, ni todos los que viven en compañía se sienten acompañados”.

Ponentes

Juan José García Norro. Doctor en Filosofía. Profesor titular del Departamento de Filosofía Teorética en la Universidad Complutense de Madrid. Ha publicado numerosos libros y artículos sobre ontología, racionalismo crítico, filosofía de la acción o teorías de la libertad, entre los más recientes destacan La existencia del mundo: introducción a la ontología y Dos libertades. El análisis de la acción humana según Locke.

Andrés Ibáñez. Escritor, premio Nacional de Narrativa y gran experto de la meditación. Acaba de publicar en Galaxia Gutenberg su ensayo, Construir el alma. Manual de meditación para el siglo XXI. Es autor de las novelas La música del mundo, El mundo en la Era de Varick, La sombra del pájaro lira, El parque prohibido y Memorias de un hombre de madera, entre otras.

Carmen Pellicer Valverde. Psicóloga Clínica y Psicoanalista del Instituto de la APM. La actividad profesional comienza en el IOEP (Instituto de Orientación Educativa y profesional) en la sección de Psicología Clínica. Continúa en el Centro Sanitario Sandoval y finaliza en el Centro de Salud Mental de Usera. Desde el año 1988 compatibiliza esta actividad con la consulta privada. Destaca su publicación, Los límites del yo.

 

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Zara Fernández de Moya

Café 74. ¿Cansados de España?

Domingo 25 de febrero de 2018, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación. 

Ciertos países han vivido o viven dentro de un cuestionamiento de su ser como nación. Sin duda, el nuestro es uno de esos países. Las formulaciones de Américo Castro sobre el ser español como un continuo “vivir desviviéndose” vinieron a plasmar un debate que ya llevaba siglos produciéndose. España, según Montesquieu, era una nación de incompetentes tutelables. África empezaba en los Pirineos.

Esta visión de España como una anomalía del mundo occidental, de gran tradición entre nuestros intelectuales, se vio desplazada durante la transición a la democracia. Conforme lo requerían los nuevos tiempos políticos de homologación y convergencia europea, los historiadores se esforzaron por presentar una visión de nuestra historia básicamente sincronizada con los países de nuestro entorno.“Spain was not different”. ¿Quién, qué país, marca el ser europeo normalizado? ¿Qué tipo de construcción es esta? España había pasado por todos los movimientos intelectuales europeos y por ello no cabía considerarla, como decía Valle Inclán, “una deformación grotesca de la cultura europea”.

Al mismo tiempo, el entramado de fuerzas políticas, sociales y territoriales internas han configurado una historia de difícil convivencia a nivel interno. Tensiones centrífugas al menos desde 1640, continuas guerras civiles (así se puede considerar a la Reconquista y a la guerra contra los moriscos; qué decir sobre las guerras carlistas que ocuparon gran parte de nuestro siglo XIX), enorme peso de la religión en la formación del país y continuas imposiciones de una parte del país sobre otras, marcan una conciencia interior muy problemática.

Los recientes acontecimientos internos y la pérdida del peso político y prestigio de nuestro país en las instancias internacionales parecen abocarnos de nuevo a este catastrofismo. ¿Renacen los demonios seculares de nuestra incultura y atraso? ¿Es España un estado sin nación? ¿El peso del amiguismo, del caciquismo, del sectarismo, la falta de industria, el cainismo vuelven a ser señas de identidad? ¿O más bien somos los hedonistas, abiertos, posmodernos, vividores, alegres, viajeros y tolerantes que decimos ser? ¿La batalla por la propia imagen es todo cuanto nos (auto)explica y lo que debería preocuparnos? ¿Qué perspectivas se nos abren para el futuro?

A través de las polémicas sobre la ciencia española o sobre la leyenda negra y tantas otras hemos recibido un legado de autoimagen que quizás sea momento de revisar.

Tenemos la fortuna de contar con estos destacados ponentes (por orden alfabético de apellido):

Ponentes

Arsenio Escolar: Periodista y filólogo, ha sido subdirector de El País y de Cinco días y director de 20 minutos. Es figura habitual en tertulias y programas de análisis en radio y televisión. Ha escrito con su hijo Ignacio La nación inventada. Una historia diferente de Castilla.

Pedro Insúa: Filósofo y profesor, es autor de numerosos artículos de análisis político y cultural en El catoblepas, Anábasis, El basilisco o El Asterisco. Autor de Hermes católico e investigador asociado de la Fundación Gustavo Bueno, es también colaborador de Onda Cero.

Jaime Pastor: Profesor de ciencias políticas en la UNED, político y ensayista. Exiliado unos años durante el franquismo, ha sido dirigente de IU y de Izquierda Anticapitalista, dentro de Podemos. Entre su abundante obra es de interés en nuestro ámbito En torno al sistema político español, Plurinacionalismo y ciudadanía en España, o Nacionalismo español.

María José Villaverde: Catedrática de Ciencias Políticas en la UCM. Ha sido investigadora, profesora o conferenciante en las universidades de York, La Sorbona y Caracas. Ha estudiado particularmente el pensamiento de la Ilustración (El legado de Rousseau), la leyenda negra (La sombra de la leyenda negra) y aspectos culturales de la colonización americana (Discursos legitimadores de la conquista y colonización de América).

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José Luis Ocasar

Café 72. Drogas. ¿Abren o cierran puertas?

Domingo 26 de noviembre de 2017, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación. 

Desde los inicios de la humanidad las drogas han formado parte de nuestra vida sociocultural, ya sea con fines mágico-religiosos, con fines terapéuticos o con fines puramente recreativos. Si durante milenios nuestra relación con las drogas había discurrido de forma natural, con la revolución industrial se produce una primera ruptura de dicha relación. Las nuevas técnicas de producción facilitaron su elaboración, distribución y consumo masivo. El resultado es el gran negocio de la droga que desde entonces ha creado consumidores, adictos y toxicómanos. Precisamente, durante la revolución industrial grandes capas de la población: obreros, soldados, prostitutas, ladrones e incluso niños, aliviaban su fatiga, su sufrimiento y su frustración con los efectos adormecedores y analgésicos del alcohol, del opio y sus derivados.

No debe ser tampoco casual que la literatura romántica, la decadente y las vanguardias posteriores buscaran en las drogas un nuevo modo de sentir la realidad, colocando en muchos casos a los narcóticos en el centro de su experiencia estética.

La segunda ruptura se inicia a principios del siglo XX, con la llamada “guerra contra las drogas”, cuando las grandes potencias advierten del peligro para la salud de determinadas drogas, se inicia el prohibicionismo y quedan estas divididas entre legales e ilegales. Está polémica división no sólo no ha detenido el consumo, sino que ha generado un fabuloso negocio para el crimen organizado. Además al mismo tiempo que se criminalizan ciertas drogas, se permiten otras aún más dañinas y con efectos narcóticos muy superiores a las ilegales, tal como está ocurriendo en la actual crisis de opiáceos en Los Estados Unidos.

Pero, ¿a qué llamamos droga exactamente? El término droga es tan polémico como contradictorio. Su origen se remonta al griego phármakon, que es una sustancia que comprende a la vez el remedio y el veneno; no una cosa u otra, sino ambas a la vez. Y en verdad, como advierte Escohotado, todas las drogas son venenosas o tóxicas dependiendo de la dosis. Una simple aspirina puede ser letal a partir de 3 gramos. En definitiva, y parafraseando a los padres de la medicina occidental (Hipócrates y Galeno) la droga sería aquella sustancia que “vence” al cuerpo, lo altera, en lugar de ser “vencida”, de ser tan sólo asimilada y digerida. Según la OMS una droga es aquella sustancia que no sólo provoca una alteración en el sistema nervioso central, sino que es susceptible de crear dependencia, ya sean estás psicológica, física o ambas.

Y realmente, ¿todas las drogas crean adicción, tal como advierte la OMS? Según el informe mundial sobre drogas de la ONU 2017 unos 250 millones de personas, es decir, alrededor del 5% de la población adulta mundial, consumió drogas ilegales por lo menos una vez en 2015. Aunque sólo el 0,6% (29,5 millones) tuvo trastornos de adicción. Este 5% de la población mundial aumenta exponencialmente si le añadimos todas las drogas legales (alcohol, tabaco, barbitúricos). Actualmente existe una cultura de las drogas, heredera de la psicodelia de los sesenta, y aún perduran religiones basadas en drogas alucinógenas como la ayahuasca, que despiertan cada vez mayor interés. En definitiva, el mundo de las drogas en lugar de disminuir, cada vez aumenta su oferta.

Para intentar entender el problema que generan las drogas queremos intentar responder a las siguientes preguntas: ¿Qué es lo que causa el uso de drogas y su adicción? ¿Qué daños neurológicos provocan? ¿Qué efectos positivos y negativos nos causan? ¿Por qué las consumimos si sabemos que son tóxicas? ¿Tiene derecho el hombre a destruir su cuerpo con las drogas? ¿Qué esconde la guerra contra las drogas? ¿Podemos realmente vivir sin drogas? ¿Pueden ser las drogas visionarias una forma de conocimiento, de entender la realidad? ¿Nos abren la conciencia? Y en definitiva, ¿por qué necesitamos evadirnos de la realidad?

Para adentrarnos en este fascinante tema, tenemos la fortuna de contar con cinco excepcionales ponentes (por orden alfabético de apellido): José Carlos Aguirre MartínezEmilio Ambrosio FloresLaura Orío Ortiz y Fernando Sanchez Dragó.

Ponentes

José Carlos Aguirre Martínez. Escritor y filósofo. Entre otras cosas estudia e investiga los enteógenos y la experiencia visionaria, es autor de De la psicodelia a la cultura enteogénica, y también coordina y edita los libros de la colección Visionarios. En sus blogs escribe sobre la modificación de conciencia y la experiencia visionaria http://phantastikablog.blogspot.com.es y en https://imaginatiovera.blogspot.com.es/

Alejo Alberdi. Componente de los grupos musicales Derribos Arias y La Banda Sin Futuro, experto en drogas (siempre desde la prevención de riesgos y el antiprohibicionismo) periodista, miembro del colectivo Interzona-Energy Control, co-autor del libro Cannabis, y columnista de la revista Cáñamo.

Emilio Ambrosio Flores. Catedrático de Psicobiología en la Facultad de Psicología (UNED), especialista en adicciones, con un buen número de ensayos sobre los efectos de las drogas en el celebro. Es además autor de Psicobiología de las adicciones y de Psicobiología de la drogadicción.

Laura Orío Ortiz. Doctora en Farmacología, especializada en Neuropsicofarmacología, realizó una tesis sobre sobre los efectos neuroinflamatorios del éxtasis o MDMA. Actualmente dirige un proyecto de investigación del Plan Nacional sobre Drogas (Ministerio de Educación y Política Social) sobre neuroinflamación en consumo abusivo de alcohol y cocaína, y es Directora/Coordinadora del Máster universitario oficial en Psicofarmacología y Drogas de Abuso de la Universidad Complutense de Madrid.

Fernando Sanchez Dragó. Escritor, ganador del Premio Nacional de Literatura, ha sido director y colaborador de múltiples programas de TVE y Telemadrid principalmente; es un buen conocedor de enteógenos.

Modera

Juan Trouillhet

Referencias

Ambrosio, Emilio Flores, Psicobiología de las adicciones. Madrid : Klinik, D.L. 2009.

——-“Efectos de la cocaína en el ser humanoTrastornos adictivos: Organo Oficial de la Sociedad española de Toxicomanías, ISSN 1575-0973, Vol. 10, Nº. 3, 2008.

——- “¿Son reversibles los efectos neurotóxicos de las drogas de síntesis?” Adicciones: Revista de socidrogalcohol, ISSN 0214-4840, Vol. 18, Nº. 2, 2006, págs. 101-104

Aguirre  Mártínez, José Carlos, De la psicodelia a la cultura enteogénica. Amargord, 2007.

Bouso, José Carlos y Caiuby Labate, Beatriz (eds), Ayahuasca y Salud. La liebre de marzo, 2013.

Castañeda, Carlos, Las enseñanzas de don Juan. México: Fondo de cultura económico, 2001.

Courtwright, David T. Las drogas y la formación del mundo moderno. Barcelona: Paidós 2001.

Elzo Imaz, Javier y otros (eds), Valores sociales y drogas 2010. FAD, 2010.

Escohotado, Antonio, Historia general de las drogas. Madrid: Espasa Calpe, 1998.

——— Aprendiendo de las drogas: Usos y abusos, prejuicios y desafíos. Barcelona: Anagrama 2005.

González Harbour, Berna, “El error de legalizar la venta de drogas”. https://elpais.com/diario/2010/10/01/opinion/1285884010_850215.html

Gnoli Antonio y Volpi Franco, El Dios de los Ácidos, conversaciones con Albert Hofmann. Madrid: Siruela, 2008.

Gobierno de España, Plan Nacional sobre Drogas 2017http://www.pnsd.msssi.gob.es/noticiasEventos/notas/2017/home.htm

Hari, Johan, Tras el grito. Barcelona: Editorial: Paidós, 2015

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