Café 88. La ciencia: ¿el gran mito contemporáneo?

Domingo 1 de marzo de 2020, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

 

Desde que, allá por el siglo XVII, la ciencia moderna estableciera sus fundamentos racionales y estrictamente empiristas, vinculados a la experiencia puramente material de las cosas, demostrable y medible en el laboratorio, todo ha sido un continuo fortalecimiento de su particular punto de vista frente a la realidad, supuestamente objetivo, que excluye, paradójicamente, aquello que lo crea, es decir, la propia mente humana, acusada de perniciosa subjetividad.

 

Ese progresivo endiosamiento de la mirada científica ha tenido como principales cómplices a la técnica, con su incuestionable y decisiva mejora del bienestar del ser humano, y también a gran parte de la filosofía, prisionera desde los mismos comienzos del racionalismo cartesiano. Y aunque ha habido excepciones entre los filósofos, parece como si, desde que el ilustrado doctor Johnson le pegase la célebre patada a una piedra para demostrar su incontestable existencia, todo lo inmaterial hubiese pasado a mejor vida en favor de lo tangible y medible.

 

Sin embargo, ese materialismo extremo de la ciencia empezó a resquebrajarse con la llegada del siglo XX, cuando muchos de aquellos fundamentos incuestionables dejaron de serlo con la teoría de la relatividad y la física cuántica. De repente, la mente volvió a la palestra como un actor esencial en la conformación de la realidad conocida de la mano del propio Einstein, Planck o Heisenberg y, por el lado filosófico, de la fenomenología, el existencialismo y la hermenéutica, al tiempo que filósofos de la misma ciencia, como Kuhn y Feyerabend, la caracterizaban como una ideología más, muy beneficiosa a nivel material, pero nefasta en la aspiración a conformar un mundo basado en la vivencia real, participativa y empática de las cosas.

 

En cualquier caso, no podemos decir que esa crítica del cientifismo haya ido muy lejos. Hoy en día, parece que ha terminado por imponerse ese pensamiento materialista del doctor Johnson y ahí está este mundo abrumadoramente dominado por la tecnología que además extiende su materialismo militante a la propia mente humana, reduciéndola a simple computación, supuestamente reproducible en breve por las máquinas.

 

Parece que ya no podemos ser otra cosa que esa escoria del universo de la que hablaba Stephen Hawking, que además, para algunos, tiene los días contados frente a los robots del futuro, que serán, al parecer, mucho más inteligentes y creativos. Sin embargo, quizás esa visión cientifista y tecnológica de la realidad ha llegado a tal nivel de inhumanidad que desvela su carácter de leyenda, de gran mito contemporáneo que determina toda nuestra existencia igual que las mitologías de la Antigüedad conformaron la realidad egipcia o griega.

 

En España, tenemos la suerte de contar con alguien que explica todo esto divinamente y, concretamente nosotros tendremos la suerte de charlar con él en nuestro próximo café-filo. Se trata de Juan Arnau, reconocido filósofo y astrofísico, autor de libros como La fuga de Dios. Las ciencias y otras narraciones, Manual de filosofía portátil o Historia de la imaginación, recién publicado, además de desvelador de la “otra cara” de personajes tan importantes como Newton, Leibniz, Berkeley o Spinoza, silenciada por la leyenda oficial, en diferentes libros como El sueño de Leibniz o El cristal de Spinoza.

 

La ocasión merecía que cambiáramos nuestro planteamiento habitual de debate con varios ponentes por una charla en profundidad con este único invitado.

 

Invitado

Juan Arnau. Astrofísico que, insatisfecho con la explicación científica del cosmos, buscó otras respuestas en el pensamiento oriental, para lo cual aprendió sánscrito con el fin de leer de primera mano sus textos, a partir de los cuales escribió ensayos como Cosmologías de India o Leyenda de Buda. Más recientemente, ha publicado reconocidos ensayos como La fuga de Dios o Manual de filosofía portátil (último finalista del Premio Nacional de Ensayo), aparte de su trilogía de “ficción filosófica” sobre los filósofos Spinoza, Berkeley y Leibniz.

 

Moderan:

Diego Moya y Ramiro Ribeiro.

Café 87. ¿Hay sentido fuera del relato ? La narración: ¿única fuente de sentido?

Domingo 26 de enero de 2020, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

De izquierda a derecha, el moderador, José Manuel Lucía, Marifé Santiago, Ángeles Egido León y Enrique Galán en un momento del apasionante debate.

Con esta pregunta, queremos indagar en la fuerza que tiene la narrativa. Sabemos que es esencial y definitoria para el ser humano, pero ¿hasta qué punto?

El relato sería la forma por la cual el ser humano se hace con lo heterogéneo de su experiencia, atribuyéndole sentido y coherencia.

Para Paul Ricoeur, la forma narrativa es una potente manera de instaurar el orden: organiza lo difuso de una acción o de una experiencia y articula la confrontación entre el ser humano y el mundo. Es el éxito de la inteligibilidad.

De manera similar lo expresa Propp, diciendo que el relato es una carga «significante» obtenida a partir de elementos dispersos en el tiempo y el espacio.

¿De ahí que podamos concluir que la narrativa es una de las mejores formas de conocerse y de darnos una identidad?

¿Tiene sentido vivir sin relatar de alguna forma lo que nos pasa, sin articular una historia sobre ello? «Vivir para contarla», había titulado sus memorias Gabriel García Márquez. ¿Es realmente así? ¿Nuestra vida no tiene sentido si no fuera porque la estructuramos en un relato?

En nuestra época, en que el storytelling parece un nuevo mantra, ¿no estaríamos dando una dimensión exagerada al recurso narrativo? ¿Realmente el storytelling lo abarca todo? ¿No será también una forma disimulada de imponernos patrones y pautas de entendimiento del mundo, marketing incluido?

¿Hay otras formas de darle sentido a las experiencias humanas que no pasen por la narrativa?

¿Cuáles son en definitiva los límites de la producción de relatos?

Ponentes

Para abordar este debate, contamos con la participación de cuatro valiosos ponentes, que abordarán el relato desde diferentes disciplinas (por orden alfabético de apellido):

Ángeles Egido León. Catedrática de Historia Contemporánea de la Facultad de Geografía e Historia en la UNED

Enrique Galán. Psicólogo y psicoanalista junguiano.

José Manuel Lucía. Catedrático de Filología Románica de la Universidad Complutense y Vicedecano de Biblioteca, Cultura y Relaciones Institucionales de la Facultad de Filología.

Marifé Santiago. Escritora y Doctora en Doctora en Filosofía, es profesora Titular de Estética y Teoría de las Artes en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid.

Modera

François Musseau

 

Café 86. Las Nuevas Masculinidades: ¿realidad o deseo?

Domingo 1 de diciembre de 2019, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

A pesar de que vivimos en un mundo globalizado y en constante cambio, los modelos de masculinidad hegemónica aún prevalecen.

El siglo XX fue el de las mujeres en su lucha contra la sociedad patriarcal;  en el siglo XXI muchos  hombres han comenzado a mirarse a sí mismos, afortunadamente para identificar qué aspectos de su masculinidad atentan contra la igualdad.

El debate sobre los varones y la masculinidad es actual e interpela tanto a hombres como a mujeres. Temas como ¿qué significa ser hombre hoy en día?,  ¿qué esperan las mujeres de los hombres? , los cambios en las relaciones de género en el espacio laboral y en el doméstico, las nuevas paternidades, el amor entre varones o el nuevo énfasis en la estética y el cuidado del cuerpo masculino son objeto de reflexión frecuente.

Numerosas disciplinas, como la psicología, la sociología, la lingüística, la biología o la antropología abordan el estudio de las diferencias entre hombres y mujeres y señalan que no siempre son las divergencias las que crean desigualdad, sino al revés. El género configura la distribución de poder en una estructura social. También argumentan que lo masculino no es algo inamovible, resultado directo de la biología,  sino un constructo que puede ser modificado. La desigualdad de géneros en beneficio del hombre se tornó tan  natural al punto de volverse imperceptible e impensable su transformación. La cruzada feminista ha sido fundamental para hacer visible lo invisible.

Incluso la construcción de lo masculino en la literatura y el cine ha contribuido a la creación del modelo de hombre. En las últimas décadas el análisis literario muestra los caminos que adoptan distintos personajes masculinos de autores como Paul Auster, Jonathan Franzen, Toni Morrison o Richard Ford, que les conducen, eventualmente, a convertirse en hombres más igualitarios.

La reflexión teórica es fundamental, pero no suficiente. Incluso la experiencia de los países escandinavos, cuyas mujeres tienen las cotas más altas de igualdad legal y empoderamiento, nos demuestra que, aunque la igualdad legal sea imprescindible, no logra erradicar las violencias machistas y sigue siendo necesario implicar a los hombres para erradicarlas.

Afortunadamente ya existen numerosas asociaciones de hombres que reflexionan críticamente sobre la socialización de la masculinidad, los privilegios, los micromachismos, las violencias machistas, la sexualidad y la resistencia a la anticoncepción,  el impacto de la masculinidad en el fracaso escolar, la paternidad igualitaria, el postmachismo, o las necesidades de políticas de igualdad que promuevan el cambio.

Nuestros invitados, ampliamente cualificados en asuntos de género, abordarán el tema desde la antropología, la sociología, la psicología y la literatura. En un mundo, y especialmente un país,  que tiene la diversidad como realidad y como horizonte, es ya impensable hablar de formas de estar en el mundo que sean monolíticas. Las masculinidades han venido a sustituir a la masculinidad.

 Ponentes

Josep María Armengol. Licenciado y Doctor en Filología Inglesa por la Universidad de Barcelona. Su primera tesis doctoral  aborda el tema de  representaciones culturales y literarias de  la masculinidad.  Actualmente es Profesor Titular de la Universidad de Castilla La Mancha  de estudios de género y literatura.

Desde 2018 es el Investigador Principal del proyecto MASCAGE, centrado en representaciones de masculinidad y envejecimiento en la literatura y cine europeos contemporáneos, y financiado por el programa Gendernet Plus Era-Net Co-fund de la Unión Europea.

Es editor de la revista estadounidense Men and Masculinities  y de la colección  “Masculinity Studies” de la editorial Peter Lang. También es citado como uno de los expertos fundamentales en el estudio de las masculinidades “hegemónicas” y “alternativas”.

Es también autor de libro “La masculinidad a debate”  (Editorial Icaria, 2008) y  “Masculinidades alternativas en el mundo de hoy” (Editorial Icaria, 2014).

Teresa Requena Pelegrí. Profesora colaboradora permanente y miembro del Departamento de Filología Inglesa y Alemana de la Universitat de Barcelona desde 1995. Su docencia se ha centrado en la literatura de los Estados Unidos (s. XIX y s. XX); en la literatura británica (siglos XIX y XX), así como en la historia y culturas de ambos países. Su investigación y publicaciones reflejan diferentes ámbitos de interés relacionados con la vinculación de la producción literaria con aspectos culturales e históricos.

Actualmente, y en el contexto del proyecto de investigación “Hombres de ficción: hacia una historia de la masculinidad a través de la literatura y el cine de los Estados Unidos, siglos XX y XXI”, ha publicado artículos sobre Ernest Hemingway y F. S. Fitzgerald en los que se analiza la construcción de diferentes modelos de masculinidades en el período modernista estadounidense.

Autora también de numerosas obras y artículos sobre nuevas formas de la paternidad, ha sido colaboradora de la mencionada obra “Masculinidades alternativas en el mundo de hoy”.

Pablo Llama Sierra. Licenciado en Psicología por la Universidad de Salamanca. Máster en Psicología Clínica y de la Salud por  la Universidad Complutense de Madrid. Socio y Miembro del comité de Comunicación de AHIGE (Asociación de Hombres por la Igualdad de Género) desde 2009. Psicólogo en el programa de adolescentes y familias de Proyecto Hombre Madrid. Intervención clínica con hombres maltratadores en la Unidad clínica de la Universidad Complutense de Madrid.

Formador sobre masculinidades e intervención con hombres con perspectiva de género para AHIGE y diferentes instituciones desde 2010. Socio y activista de en el movimiento de hombres igualitarios desde 2008.

Modera

Carolina Cerruti

 

Café 85. Religión: cosa mía o cosa de todos

Domingo 27 de octubre de 2019, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

En el café número 85 queremos reflexionar sobre la religión hoy: ¿qué entendemos actualmente por religión?, ¿qué funciones cumple?, ¿cómo afrontar su pluralidad en un contexto de laicidad?, ¿es un asunto privado o debe emerger al debate público?…

Este interesante asunto tradicionalmente ha sido abordado desde diferentes prismas como la filosofía de la religión, la sociología, la historia, el derecho, la psicología y un amplio etcétera. Sin embargo, la pregunta por la religión es hija de algo tan relativamente reciente como la Ilustración. Cuando la razón reclamó emanciparse de toda autoridad, incluida la teológica y la eclesiástica, abordó el tema que nos ocupa desde una perspectiva exclusivamente racional. El esfuerzo intelectual ya no adquiere un fin apologético, como tenía la teología y la teodicea cristiana premoderna. Ahora el objetivo será entender el fenómeno religioso (no exclusivamente cristiano), cuál es el futuro de la religión o qué tipo de religiosidad es posible en un contexto en el que el paradigma científico técnico es dominante, las instituciones políticas exigen laicidad y la ciudadanía es cada vez más crítica y plural. Ante esta tesitura no es de extrañar que sociólogos como Comte y Marx predijeran una temprana desaparición de la religión, ya que sus antiguas funciones de explicación de la realidad y fundamentación del poder serían asumidas por las ciencias naturales y sociales. Es más que obvio que esto no ha sido así. En el contexto social actual de globalización las religiones han recuperado, si es que lo perdieron en algún momento, su gran capacidad para configurar identidades, dotar de sentido a una existencia cada vez más compleja y consolar ante la siempre dura realidad de la finitud.

En este café, queremos preguntarnos por una tensión aún no resuelta entre fe e Ilustración. Una Ilustración, que a su vez está en crisis, pues la posmodernidad ha revelado que la razón carece de la capacidad de elaborar una moral y una política sólidas; es decir, se encuentra impotente para dotar de sentido a nuestra existencia. Sin embargo, la demanda de sentido sigue presente en la humanidad. Necesitamos respuestas y no son pocos los que han visto en los relatos de esperanza tecnológica una nueva versión de las antiguas religiones. Pero esta vez no se nos presentan como un asunto de fe, sino de hecho. El “poshumanismo”, el “transhumanismo” o el “dataísmo”, serían ejemplos de esta nueva creencia. Por otro lado, las religiones tradicionales (cristianismo, islam, judaísmo, hinduismo…) siguen teniendo gran influencia social, como fuentes de identidad y de sentido.

Centrándonos en el contexto occidental y, concretamente, en el español, nos preguntamos: ¿realmente vivimos en una sociedad laica?, ¿qué diferencia hay entre laicidad y laicismo?, ¿qué encuadre tiene la pluralidad religiosa en nuestra legislación?, ¿cuál es la línea que demarca la distinción entre religión y secta?, ¿cómo se ha de respetar la pluralidad en las creencias y qué tipo de religiosidad es incompatible con una sociedad democrática y laica?

Una de las soluciones planteadas ante el problema de la convivencia entre los diferentes credos es la de la privatización de las creencias, pero tal vez esto plantea una trampa. Las religiones son fundamentadoras privilegiadas de valores y, seguramente, recluir estos sistemas de creencias al ámbito privado de facto supone el dominio de la cultura dominante respecto a las minorías. El no debatir sobre valores implica asumir un sistema de axiológico impuesto. Autores como Michael Sandel abogan por un debate ético y político que delibere sobre los valores a fomentar, por lo que han de salir al debate público valores basados en creencias religiosas. ¿Es esto posible y deseable?, ¿cómo realizarlo?, ¿es compatible en una sociedad laica?, ¿qué tipo de religiosidad es posible en una sociedad abierta, plural y democrática?, ¿cómo afronta con coherencia un creyente los retos de una naturaleza desencantada y un humanismo en profunda crisis?…

Ponentes

Para profundizar en estos asuntos tenemos el privilegio de contar con:

Bernabé López García: Catedrático emérito de Historia del Islam Contemporáneo en la Universidad Autónoma de Madrid en el Departamento de Estudios Árabes e Islámicos. También es miembro de la Comisión asesora de Libertad Religiosa de la Dirección General de Asuntos Religiosos del Ministerio de Justicia. Ha sido profesor visitante en la Universidad Mohamed Ben Abdallah de Fez. Ha tenido una gran actividad investigadora de la que podemos destacar: proyecto de investigación I+D del MEC sobre “España ante las migraciones y las reformas políticas en el Mediterráneo y el mundo musulmán”, coordinado con UCLM y UAB dentro del proyecto “España y la integración euromediterránea: memoria y futuro de las relaciones con el mundo arabo-islámico”; proyecto de investigación I+D de la CICYT sobre “Relaciones políticas e intercambios humanos entre España y el mundo islámico (1939-2004)”. Entre sus múltiples publicaciones destacamos Introducción a la historia del mundo islámico, en colaboración con Fernando Bravo;  Orientalismo e ideología colonial en el arabismo español (1840-1917); España, el Mediterráneo y el mundo arabomusulmán. Diplomacia e historia.

Mercedes Murillo Muñoz: Subdirectora General de relaciones con las confesiones del Ministerio de Justicia. Su trayectoria docente se inicia como Profesora de Derecho Eclesiástico del Estado en el CESSJ Ramón Carande de la Universidad Complutense (1/10/1992-30/9/1998). Profesora Titular interina de Escuela Universitaria de la Universidad Rey Juan Carlos (1/10/1998-7/11/2001). Profesora Titular de Escuela Universitaria Universidad Rey Juan Carlos (8/11/2001- 31/12/2008). Profesora Titular Universidad (01/01/2009). Líneas de trabajo e investigación: libertad de pensamiento, conciencia y religión; derecho matrimonial español y comparado; regulación de las uniones de hecho en derecho español y comparado; régimen jurídico de las entidades religiosas; Registro de Entidades Religiosas; minorías, pluralismo e interculturalidad; gestión pública del pluralismo religioso. En el ámbito de la gestión pública, el 1 de marzo de 2009 accedo a un puesto de Consejera Técnica en la Subdirección General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia en comisión de servicios.

Victor Manuel Tirado: Doctor en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid. Estudios en la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad de la Misericorde de Friburgo (Suiza). Catedra de Filosofía Sistemática III: el Mundo en la Universidad Eclesiástica San Dámaso de Madrid y también Profesor en la Universidad Pontificia de Salamanca. Ha escrito varios libros entre los que cabe destacar La verdad y la esencia en Husserl y Zubiri; Intencionalidad, actualidad y esencia: Husserl y Zubiri; Husserl et Zubiri. Six études pour une controverse; Teoría del arte y belleza en Platón y Aristóteles. La idea de la estética. También ha publicado numerosos artículos y libros colectivos sobre cuestiones de fenomenología, estética y relativas al pensamiento de Zubiri.

César Tejedor de la Iglesia: Profesor de filosofía en un instituto público de Rivas Vaciamadrid. Ha sido profesor-tutor de filosofía de la UNED. Actualmente compagina su labor docente con la investigación en el ámbito de la filosofía política, la ética y la filosofía del derecho. Es autor de diversos artículos en estas áreas de conocimiento y de dos libros titulados Antología laica. 66 textos comentados para comprender el laicismo (Ed. Universidad de Salamanca), y ¿Debemos tolerarlo todo? (Ed. Desclée de Brouwer). Pertenece al consejo de redacción de la revista internacional de filosofía Factotum. También trabaja como colaborador habitual en el área de educación del Museo Nacional del Prado.

Modera

Gabriel Almazán García

Café 84. ¿Progreso o retroceso? ¿Hacia dónde va el mundo?

Domingo 29 de septiembre de 2019, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

“Hay un cuadro de Klee que se llama ‘Angelus Novus’. En él se representa a un ángel que parece como si estuviese a punto de alejarse de algo que le tiene pasmado. Sus ojos están desmesuradamente abiertos, la boca abierta y extendidas las alas. Y este deberá ser el aspecto del ángel de la historia. Ha vuelto el rostro hacia el pasado. Donde a nosotros se nos manifiesta una cadena de datos, él ve una catástrofe única que amontona incansablemente ruina sobre ruina, arrojándolas a sus pies. Bien quisiera él detenerse, despertar a los muertos y recomponer lo despedazado. Pero desde el paraíso sopla un huracán que se ha enredado en sus alas y que es tan fuerte que el ángel ya no puede cerrarlas. Este huracán le empuja irresistiblemente hacia el futuro, al cual da la espalda, mientras que los montones de ruinas crecen ante él hasta el cielo. Ese huracán es lo que nosotros llamamos progreso”.

Walter Benjamin, “Tesis de filosofía de la historia” (tesis 9).

 

 

Un día leemos en un artículo de prensa que cada vez la riqueza se concentra más en las manos de unos pocos. Al día siguiente lo que leemos es que la población mundial por debajo del umbral de la pobreza extrema cada vez es menor.

Que el mundo está plagado de conflictos y guerras es una percepción que a nadie se le ocurre negar… pese a que las estadísticas indiquen que la situación actual es envidiable comparada con lo que ha sido lo habitual en la historia de la humanidad.

Dudas parecidas se reproducen casi con cualquier ámbito que se quiera escoger: ¿cada vez se respetan más los derechos o es pura ilusión?, ¿la tecnología nos aporta posibilidades o nos hace esclavos de nuevas rutinas?, ¿la democracia se está terminando de imponer en todo el mundo o se ha convertido en una fachada sin nada detrás?, ¿el ser humano está aprendiendo a formar parte de la naturaleza o ya es demasiado tarde para reparar el daño que le ha hecho?, ¿cada vez las sociedades son más cívicas y solidarias o más egoístas e individualistas? Traducido a una expresión coloquial, ¿qué mal lo pasaban nuestros abuelos o qué mal lo van a pasar nuestros nietos…?

Detrás de todas estas preguntas, y de tantas otras parecidas que se podrían plantear, parecen ocultarse rasgos de la naturaleza humana que la hacen debatirse entre una doble añoranza: lo que ya fue y lo que podría ser.

La añoranza del pasado cuenta a su favor con la respetabilidad que ofrece poder acreditar una larga historia: el arqueólogo Noah Kramer, entre las “veinticinco primeras veces” (hechos culturales registrados por primera vez) que encontró en las tablillas de arcilla de la cultura sumeria (escritas hace más de cuatro mil años y, con toda probabilidad, la primera muestra escrita de una civilización), describe la primera edad de oro imaginada por el ser humano. Los adeptos al psicoanálisis de Jung sin duda verían aquí la señal de un arquetipo. En cualquier caso, lo que sin duda se entrevé son aspectos culturales susceptibles de un análisis antropológico.

Frente a la añoranza del pasado, la esperanza en el futuro no puede presentar credenciales tan vistosas, pues parece claro que su origen hay que buscarlo en el entorno del proyecto ilustrado y el comienzo de la modernidad, es decir, que tendría apenas dos o tres siglos de linaje.

Desde otro punto de vista, no es difícil hacer una lectura política de las filias y fobias respecto al progreso, ya que promoverlo supone una crítica obvia del presente (por algo la izquierda se considera progresista), mientras que advertir de sus peligros supone una invitación a conformarse con lo que hay (y ahí tenemos a la derecha orgullosa de considerarse conservadora).

Cada uno tiene argumentos sobrados para criticar al contrario: los conservadores señalarán a los progresistas las humeantes ruinas de sus intentos durante el siglo XX de hacer de parteros de ese futuro que no terminaba de llegar, mientras que los progresistas acusarán a los conservadores de cínicos por ocultar la egoísta defensa de sus privilegios, tan criminal como el peor de los experimentos sociales que se hayan llevado a cabo, aunque sus efectos los oculte su querida “mano negra”.

En todo lo anterior ya ha ido aflorando una última capa de análisis de raíz filosófica, pues las cuestiones planteadas parecen exigir tener en cuenta cuestiones como la querencia que ha mostrado persistentemente el pensamiento humano hacia el historicismo, los efectos del aparente final del proyecto ilustrado y la modernidad, el efecto del posmodernismo sobre las certezas y seguridades a las que estábamos acostumbrados o la posibilidad del progreso moral.

Respecto a esto último, un debate sobre progreso frente a retroceso, el intento de aclarar hacia dónde va el mundo, si a mejor o a peor, difícilmente va a poder resolver las cuestiones planteadas, pero quizás sí pueda ayudar a formularlas con más claridad, a orientarse un poco mejor y a añadir alguna nueva pregunta, como, por ejemplo, si, en lugar de preguntarnos si nuestro mundo es mejor o peor que el de nuestros antepasados, no deberíamos preguntamos si nosotros somos mejores o peores que ellos.

Ponentes

Carlos Fernández Liria es filósofo, escritor, guionista, ensayista y profesor. En la actualidad, es profesor titular de la Facultad de Filosofía de la UCM. Ha publicado, entre otros, los libros “El materialismo”, “Geometría y tragedia. El uso público de la palabra en la sociedad moderna”, “En defensa del populismo” y, recientemente, “¿Qué fue la segunda república?” y “Marx 1857, el problema del método y la dialéctica”. Colabora en varias revistas y medios de comunicación como GaraPúblico, la revista ArchipiélagoViento Sur, El Viejo Topo y el sitio de Internet Rebelion.org.

Pablo de Lora es catedrático acreditado de filosofía del derecho (UAM). Sus investigaciones se centraron inicialmente sobre los presupuestos filosóficos del constitucionalismo y de la interpretación constitucional, ocupándose ahora de los desafíos éticos y jurídicos que plantea el avance de la biomedicina, así como de los derechos de los animales. Ha publicado, entre otros, los libros “Justicia para los animales”, “La ética más allá de la humanidad”, “El desafío de los derechos humanos” y, muy recientemente, “Lo sexual es político (y jurídico)”. Ha sido profesor e investigador visitante en las universidades de Siracusa, Berkeley, Northwestern, Oxford, Nueva York y Harvard.

Ángel Rivero es profesor de ciencia política en la UAM (donde se doctoró en filosofía) y de ciencia política en la Open University. Fue visiting scholar fulbright en la New School for Social Research, donde trabajó con Ágnes Heller. Ha escrito sobre el liberalismo, el nacionalismo y los clásicos de la teoría política, y acaba de publicar una edición crítica de “La libertad de los modernos”, de Benjamín Constant. Fue director del departamento de Ciencia Política de la UAM, y consejero de la Universidade do Minho. Ganó el premio Bicentenario 1808 con el libro “La Constitución de la Nación”.

Modera

J.M. González Tallón

 

Referencias de lectura

 

Estamos progresando y usted no lo sabe (Juan Antonio Rivera)

https://www.revistadelibros.com/articulos/estamos-progresando-y-usted-no-lo-sabe

 

Retrocesos del progreso (Manuel Arias Maldonado)

https://www.revistadelibros.com/articulo_imprimible_pdf.php?art=1410&t=blogs

 

Siete pruebas de que el mundo se está convirtiendo en un lugar mejor (Julius Probst)

https://www.eldiario.es/sociedad/pruebas-mundo-convirtiendo-lugar-mejor_0_854964660.html

 

Steven Pinker: el paladín del progreso (Manuel Arias Maldonado)

https://www.revistadelibros.com/discusion/en-defensa-de-la-ilustracion-pinker

 

In data we trust (Jesús Bouso)

https://www.revistadelibros.com/resenas/rosling-ronnlund-factfulness-10-razones-por-las-que-estamos-equivocados-jesus-bouso

 

¿Existe el progreso moral? (Javier Gomá Lanzón)

https://www.revistadelibros.com/articulos/existe-el-progreso-moral

 

Tesis de filosofía de la historia (Walter Benjamin)

https://www.elviejotopo.com/topoexpress/tesis-de-filosofia-de-la-historia/

 

Café 83. Tocata y Fuga: ¿Nos vamos de la tierra?

Domingo 9 de junio de 2019, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

 

¿Abandonaremos la tierra? ¿Realidad o ciencia ficción?

En los últimos tiempos se ha ido extendiendo la idea de que en algún momento no muy lejano tendremos que dejar la Tierra. Las redes sociales, Internet y el cine tratan de ello como una posibilidad nada peregrina. Lo que antes pertenecía casi en exclusiva a la ciencia ficción, hoy en día se ve, con una tecnología cada vez más refinada y segura de sí misma, como algo factible.

¿Apuntan las misiones astronómicas de las últimas décadas en esta dirección? Lo cierto es que los astrónomos no dejan de rastrear el espacio en busca de planetas similares al nuestro, al tiempo que los astrofísicos contemplan la posibilidad de regenerar de forma artificial la atmósfera de Marte con el fin de hacerla parecida a la nuestra.

En cualquier caso, todo lo referente al abandono de nuestro planeta se presenta normalmente de forma catastrofista, como necesidad tras el choque de meteoritos con la Tierra, erupciones volcánicas fatales y las clásicas invasiones extraterrestres. Frente a ello, en nuestro café intentaremos salir del reiterado circulo vicioso de este tipo de planteamientos, en favor de otros puntos de vista más consistentes.

Para eso, la estructura musical de la fuga nos ha ayudado a organizar este debate en capas superpuestas de temas concomitantes, consiguiendo así evitar planteamientos simplistas. Partiremos así de los aspectos y tendencias del ser humano que le han empujado a viajar y moverse desde épocas en las era realmente difícil, hace unos 50.000 años, hasta llegar a nuestros días, pasando por las construcciones ideológicas que lo han hecho posible, en las que ciencia, política y arte se mezclan de forma irremediable.

¿Seremos capaces en nuestro café de adelantarnos a estos retos, comprendiendo desde el principio que las amenazas no vienen de fuera, sino de nosotros mismos como seres humanos y, en conjunto, como especie?

Para conseguirlo, contaremos con dos astrofísicos que nos hablarán, desde enfoques diferentes, de sus puntos de vista, no solo como científicos, sino también como seres conscientes que se hacen preguntas desde su posición privilegiada en la observación del universo. Asimismo, incorporaremos también, en el otro extremo del conocimiento, a un artista que desde sus inicios ha estado vinculado a los temas cósmicos. Y con un ecologista, de evidente interés para diagnosticar el estado de habitabilidad de la tierra.

Ponentes

Luis Méndes. Astrofisico. Doctor en física por el Instituto Superior Técnico de la Universidad Técnica de Lisboa 

Michel G.Breitfellner. Estudió astrofísica en la Universidad de Viena, Austria. Desde 1994 trabaja para la Agencia Espacial Europea (ESA)

Javier Raboso. Especialista en sociología del territorio (demografía, migraciones, urbanismo, desarrollo rural, etc.) y analista de movimientos sociales y acción colectiva. 

Modera

Diego Moya

Café 82. Democracia, ¿crisis o agonía?

Domingo 31 de marzo de 2019, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España).

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h. y el aforo máximo se alcanza con rapidez, por lo que os invitamos a venir con al menos 20 minutos de anticipación.

La democracia como sistema político, aparentemente, es un proyecto de éxito. Según el último “Índice de democracia” elaborado por The Economist, solo 53 de 167 países en el mundo se califican como regímenes autoritarios; el resto son democracias o sistemas híbridos. En 1991 el número ascendía a 76. Según Fukuyama, la democracia liberal supone el fin de la historia, en tanto se trata de un régimen no mejorable que permite que cada uno plantee y, eventualmente, obtenga las reivindicaciones de reconocimiento necesarias para una vida digna y vivible.

Y, sin embargo, en los últimos años la democracia mundial emite señales que suscitan estupefacción general. Las elecciones perfectamente democráticas de Trump, Bolsonaro, Netanyahu y Orban, el crecimiento de la Lega Nord y los partidos parafascistas de Francia, Holanda, Alemania y el este de Europa, el referéndum sobre el Brexit, la hegemonía de China con su modelo de mercado sin democracia, etc. pueden ser señales de un posible socavamiento de los principios democráticos.

Aunque ciertamente se trata de un debate “de moda”, planteamos la siguiente cuestión: ¿es la democracia el final del camino y el único régimen capaz de administrar la razón, el deseo y el thymos,  más allá de la cual no hay nada mejor; o se trata, más bien, de un sistema histórico con su propio ciclo de principio y fin?

Los expertos preocupados por la deriva de la democracia contemporánea han detectado cuatro vías de peligro. En primer lugar, lo que podríamos llamar “el fin del homo democraticus”: la democracia necesitaría un tipo de ciudadano, informado, participativo y ecuánime, que está en declive (así lo ha planteado de manera poco académica Michael Moore: “Si vuelves a la gente estúpida, votarán a un estúpido”). En segundo lugar, la tendencia a un vaciamiento del centro: una nueva radicalización que hace que veamos a los rivales políticos como seres intolerables y, en consecuencia, que nos orientemos hacia formas regresivas y una actitud defensiva frente al “otro¨, minusvalorando y eliminando cualquier tipo de alteridad.

La tercera amenaza a la democracia sería genuinamente novedosa: el control informático y el predominio del big data sobre la toma de decisiones. Desde Estados Unidos hasta Bélgica o Cataluña, existen indicios de que las votaciones se pueden falsear; igualmente, hay pruebas de tráfico y manipulación de los datos personales de los ciudadanos con el objetivo de predecir sus decisiones o actuar directamente sobre ellas. Finalmente, la vieja -y siempre renovada- acusación contra la verdadera índole de nuestro sistema: la democracia es una pantalla que oculta el verdadero gobierno de la economía financiera, de los “señores del aire”, la casta, la oligarquía de los poderosos. El carácter democrático lo daría no la aceptación de un Estado de Derecho o la ratificación de la Declaración Universal de los Derechos Humanos sino la obediencia a los dictámenes del FMI y del BM.

¿Son todas estas amenazas reales o son fruto de una suspicacia paranoica? ¿Actúan en la misma dirección? ¿Tienen la misma importancia o habrá una que se imponga a las demás? ¿Hay algo que podamos hacer, y en tal caso, qué sería? ¿Tiene la democracia fuerza y recursos suficientes para afrontarlas?

 

Ponentes

Para intentar aclarar estas y otras cuestiones tenemos la suerte de contar con:

Fernando Vallespín Oña. Catedrático de Ciencia Política en la Universidad Autónoma de Madrid. Ha sido director del Centro de Teoría Política de dicha universidad, Presidente del Centro de Investigaciones Sociológicas de 2004 a 2008. Ha publicado varios libros (Recientemente, Teoría Política: de Platón a Habermas) y más de un centenar de artículos académicos y capítulos de libros de ciencia y teoría política en revistas españolas y extranjeras.

Leopoldo Moscoso. Profesor y director del S&PO, Social and Political Observatory. Estudió en España, Holanda, Italia, y en los Estados Unidos. Fue Honorary Fellow en la Universidad de Wisconsin y ha impartido cursos y conferencias en distintas universidades españolas, europeas y americanas. Sus intereses abarcan desde la economía política a la sociología política y a la filosofía política y moral, todos ellos campos en los que ha publicado numerosos artículos dentro y fuera de España. Es autor de Postdemocracia europea y, recientemente, de Karl Marx y la Comuna. Democracia, dictadura y revolución.

Armando Fernández Steinko. Profesor de Sociología de la Universidad Complutense de Madrid e impulsor de las Mesas de Convergencia. Aparte de la agricultura ecológica, cultiva profesionalmente los campos de la historia, la sociología y la economía política. Es colaborador habitual de las revistas Sozialismus (Hamburgo) y El Viejo Topo (Barcelona). Autor de Izquierda y republicanismo o Clase, trabajo y ciudadanía.

Modera

José Luis Ocasar