Café 63. ¿Tienen derechos los animales no humanos?

Domingo 27 de noviembre de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

¿Los animales no humanos tienen derechos inherentes o simplemente los humanos tenemos el deber de no ser crueles con ellos? Si tienen derechos ¿estos afectan a cada animal o solo a las especies y, en especial, a las que están en peligro de extinción? Si los derechos afectan a los individuos, ¿estos se extienden a todos los animales o solo a los pertenecientes a especies más desarrolladas, con mayor sensibilidad al sufrimiento? ¿Cómo afectaría esta nueva extensión del campo ético a nuestra forma de vida? ¿Sería sostenible la humanidad sin cierta explotación animal? Por ejemplo, ¿sería justificable poner en peligro la investigación médica en favor del bienestar animal?

Trataremos todas estas cuestiones y algunas más en la próxima sesión de “filosofar en libertad”. Si los animales tienen derechos o no, es un debate cada vez más presente en los medios de comunicación, en los debates políticos y en la sociedad civil en general.

Como contrapartida a la acelerada erosión de la naturaleza por nuestro sistema de vida desaforadamente consumista, se ha ido desarrollando una creciente conciencia ecológica y una mayor sensibilización con respecto al sufrimiento de los animales. Evidentemente, ampliar el círculo ético a los animales no humanos choca con una larga tradición antropocéntrica que habita en las propias raíces de Occidente. Choca con creencias como que el único ser con dignidad (ya sea por su conciencia moral o por ser imagen de Dios) es el hombre, considerando al resto de seres puros medios para sus fines. También colisiona con intereses económicos y culturales, pues defender los derechos de los animales no humanos implica restar legitimidad a aquellas prácticas industriales y tradiciones culturales contrarias a su bienestar.

Es indudable que no hay teoría ética que justifique el maltrato animal gratuito. Lejos quedan planteamientos (aunque tal vez no prácticas) como el cartesiano que ven en el animal no más que una máquina incapaz de sufrir y menos aún de ser consciente. Sin embargo, hoy en día, no hay una unanimidad para definir el tipo de relación que han de guardar los animales humanos con los no humanos.

El antropocentrismo moderado asume la sensibilidad medioambiental actual introduciendo conceptos como “comunidad de riesgos compartidos” de Habermas y “principios como el de justicia referido a generaciones futuras” de Rawls. Los intereses humanos están por encima de los de los animales siempre que estos se refieran a la conservación o defensa de la propia especie. Sin embargo, en ningún caso estaría justificada la crueldad o el daño innecesario hacia otras especies. Ante la pregunta por los derechos animales, esta postura entiende que los animales son pacientes morales y no agentes. No tienen derechos como tales, más bien es el hombre quien tiene el deber de no hacerles sufrir gratuitamente. La razón principal por la que defienden que los animales no tienen derechos es porque no cumplen la correlatividad que todo derecho exige. Es decir, tras un derecho siempre hay un deber correlativo exigido que un animal no humano no puede asumir. ¿Es este argumento es suficiente para evitar el abuso a los animales?, ¿dónde ponemos el límite?

Muy diferente es la postura que bebe del utilitarismo clásico anglosajón (J. Bentham). Para esta corriente la capacidad de sufrimiento significará la línea divisoria de los derechos. Parten de que no hay una diferencia cualitativa entre los humanos y animales, sino solo de grado (gradualismo), por lo que no hay razón para negar la “expansión del círculo moral” (P. Singer). En definitiva, hay que promover actitudes altruistas hacia otros seres que sean capaces de sentir dolor y placer. Las implicaciones de tal planteamiento no son pocas, ni están del todo claras…

Otra de las posturas posibles es el denominado biocentrismo. Aboga por el respeto incondicionado hacia el medio ambiente y hacia los seres vivos asumiendo sin paliativos el igualitarismo biológico. Esto supone un cambio personal y social radical hacia una conciencia bioética y una moral ecoética (M. W. Fox) que defiende el valor intrínseco de toda forma de vida. Reconocer derechos intrínsecos a los animales no humanos pasa por una modificación drástica del comportamiento y organización social humana.  ¿Serían realmente asumibles tales cambios….?

En definitiva, la cuestión sobre los derechos animales es un debate abierto lleno de matices e implicaciones. El próximo domingo 27 de noviembre abordaremos estas cuestiones junto con nuestros ponentes invitados.

 

Ponentes

Pablo de Lora Deltoro: profesor titular de Filosofía del Derecho de la UAM (Facultad de Derecho), acreditado a Catedrático. Sus investigaciones se centran en la intersección de la bioética y la filosofía jurídico-política -asuntos sobre los que ha publicado in extenso (trasplantes, reproducción humana asistida, experimentación con seres humanos)-. Sobre la cuestión de la ética animal publicó en 2003 Justicia para los animales, Alianza, Madrid, que ganó el premio de la Fundació Grífols i Lucas. Ha participado en el 2010 como experto en el Parlament de Catalunya en el debate sobre la abolición de las corridas de toros.

Ana Belén Martín: Doctora en Ciencias Químicas por la UAM. Investigadora en el Laboratorio Nacional de Fusión. Afiliada a PACMA y activista por los derechos de los animales desde hace 5 años. En el pasado ha sido voluntaria y colaboradora en varias protectoras de animales. Desde hace medio año trabaja de forma altruista para el Partido Animalista como coordinadora de las actividades del equipo de PACMA-Madrid y como portavoz.

Francisco Capella: licenciado en Ciencias Físicas (Astrofísica, UCM). Ha trabajado como investigador, ingeniero, consultor y profesor en diversas empresas, instituciones y universidades Ha publicado numerosos artículos y ensayos en medios como LibertadDigital.com, La Ilustración Liberal, Procesos de Mercado, Instituto Juan de Mariana. Es autodidacta en temas de filosofía, evolución biológica y cultural, ciencia cognitiva, epistemología, economía, ética y liberalismo. Miembro fundador y director del área de Ciencia y Ética del Instituto Juan de Mariana. Es un pensador independiente responsable del proyecto Inteligencia y Libertad.

Manuel de la Herrán: es un apasionado y activo pensador y comunicador. Antiespecista cuya prioridad es encontrar maneras de prevenir el sufrimiento. Es ingeniero informático, ha creado simulaciones de vida artificial y es autor de unos 100 ensayos que investigan temas relacionados con la evolución, la cooperación, la conciencia, la “sintiencia”, la identidad, la muerte, la ética y otros temas. Es fundador de la revista REDcientifica y autor del libro “Arena Sensible” ed. REDcientífica, Madrid, 2010.

Daniel Dorado: Licenciado en Derecho (URJC) y Doctor en Documentación (UC3M). Abogado especializado en legislación animal, es presidente de la Sección de Derecho Animal del Ilustre Colegio de Abogados de Madrid y del Centro Legal para la Defensa de los Animales. A nivel académico su trabajo se centra en la investigación documental aplicada a la ética animal. Es miembro de la fundación Ética Animal.

Modera

Gabriel Almazán

Bibliografía

  • Camps, V., Una vida de calidad. Reflexiones sobre bioética, Crítica, Barcelona, 2001
  • Horta, Ó. “La desconsideración de los animales no humanos en la bioética”, Isegoría, 0(43), 671–686, Madrid, 2010
  • Lora, P., Justicia para los animales, Alianza, Madrid, 2010
  • Mosterín, J., y Riechmann, J., Animales y ciudadanos. Indagación sobre el lugar de los animales en la moral y el derecho de las sociedades industrializadas, Talasa, Madrid, 1995
  • Regan, T., The Case for Animal Rights, University of California Press, (1983, 1985, 2004)
  • Riechmann, J., Interdependientes y ecodependientes, Siglo XXI, Madrid, 2012
  • Singer, P. Liberación animal, Taurus, Madrid, 2011
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Café 62. ¿Capitalismo del bienestar o del malestar?

Domingo 6 de noviembre de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

El año que viene se cumplirán ya diez años, que algunos califican como “década perdida”, desde que comenzaran a percibirse los primeros indicios de la llamada “Gran Recesión”, una crisis económica global que evidenció los abusos de la creciente y preocupante financiarización de la economía, lo que supone su alejamiento del mundo real en favor de la más desaforada especulación bursátil, sin apenas conexión con el sistema productivo y mucho menos con las necesidades del ciudadano común.

Ha sido la segunda vez en que el sistema capitalista ha estado a punto de colapsar amenazando su propia existencia. La primera vez fue la “Gran Depresión” de los años treinta. En ambas ocasiones, el capitalismo ha logrado sobrevivir, aunque de milagro, y quizás eso signifique que, frente a lo que auguran algunos, tenemos economía de mercado para rato. Parece que, como el título del libro de Giorgio Ruffolo, “el capitalismo tiene los siglos contados”.

Si esto es así, cabe preguntarse qué clase de mundo y de sociedad ha alumbrado desde su existencia el sistema capitalista y, lo que urge mucho más, qué futuro nos espera si seguimos caminando de su mano, dado que su influencia se extiende cada vez más a todos los ámbitos de nuestra vida. El capitalismo no es solamente un sistema económico basado en la propiedad privada de los medios de producción, sino que sus principios han ido impregnando nuestro estilo de vida e incluso nuestra forma de pensar. Sin duda, nos ha vuelto más eficientes, más productivos y, en general, más prósperos, pero no estamos seguros de que eso signifique un mayor bienestar en nuestras vidas.

De hecho, no hay que ser excesivamente perspicaz para saber que, recordando otro título de libro, en este caso de Tony Judt, “algo va mal”. El grado de malestar de la sociedad contemporánea es poco discutible si atendemos al consumo creciente de antidepresivos o ansiolíticos, más allá de las recurrentes explosiones de violencia que todos los días llenan de contenido los noticiarios.

Igualmente, tampoco parece muy discutible que el mundo, considerado en sentido global, ha aumento su prosperidad económica en los últimos siglos y en eso hay que reconocerle también cierta responsabilidad al capitalismo, algo que parecen olvidar los que nada más que son capaces de demonizarlo por defecto.

De todo ello hablaremos con nuestros invitados, que amablemente han aceptado participar en este, sin duda, apasionante y necesario debate.

Ponentes

Emilio Ontiveros: catedrático de Economía de la Empresa en la Universidad Autónoma de Madrid, fundador de Analistas Financieros Internacionales (AFI), director de la revista “Economistas” hasta 2011 y autor de libros como su conocida “Guía del sistema financiero español”.

María Blanco: profesora de Historia del Pensamiento Económico en la Universidad CEU-San Pablo.

Manuel Llamas: redactor jefe de Economía en “Libertad Digital” y analista del Instituto Juan de Mariana.

Xabier Arrizabalo: profesor de Economía Aplicada en la Universidad Complutense de Madrid, codirector del grupo de estudios “Economía política: capitalismo y desarrollo desigual” y autor, entre otros libros, de “Capitalismo y economía mundial”.

Modera

Ramiro Ribeiro

Café 61. El Islam. ¿Necesidad de una relectura?

Domingo 2 de octubre. 18h00. Café Libertad 8

(Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro: Chueca/Gran Via o Banco de España. Comenzaremos puntualmente a las 18h00, os invitamos a venir con anticipación.)

No hace falta remarcar la importancia que ha cobrado el islam en los últimos años. Una enorme comunidad religiosa de más de 1600 millones de personas, la llamada “Umma”, cada vez más presente en Europa en tanto que fruto de la inmigración, genera todo tipo de debates sociopolíticos, económicos, geoestratégicos, teológicos o filosóficos.

Este café-filo no pretende hurgar en los factores más impactantes para las opiniones públicas occidentales, es decir, en lo que se suele llamar el “djihadismo”. Aquí pretendemos ir más allá de las convulsiones políticas y de las cajas de resonancia mediáticas para hacernos esta pregunta: frente a todos los desafíos que se le presentan, ¿necesita el islam una relectura o reforma de sus tradiciones, de sus textos sagrados, ya sea el Corán o los hadices (relatos de la vida y palabras del profeta Muhammad)?

Desde su aparición en Arabia en el siglo VII, al igual que las demás religiones, y especialmente las otras dos religiones monoteístas, el cristianismo y el judaísmo, el islam ha sido continuamente objeto de relecturas, de críticas y de disputas internas. No es nada nuevo. Pero somos hijos de nuestro tiempo y queremos saber, y entender, qué es lo que se está fraguando dentro de esta religión actualmente, a sabiendas de que el vocablo “islam” esconde una gran riqueza de tradiciones, peculiaridades, escuelas y tendencias en ámbitos geográficos diversos que van desde Marruecos hasta Indonesia.

Observamos globalmente que, de manera más acentuada a partir del siglo XIX, el “literalismo” (interpretación de una religión anteponiendo los textos sagrados a cualquier otra consideración) está ganando la partida en términos de protagonismo. Sin embargo, últimamente hay muchas voces importantes que, dentro del mundo de la cultura musulmana, abogan por una actitud menos literalista y por una “modernización” del islam, muchas veces echando mano de discursos iconoclastas e irreverentes. Ese podría ser el caso de Adonis, Kamel Daoud, Boualem Sansal y muchos más.

En definitiva, durante este café-filo, nos queremos preguntar si es necesario o factible un debate dentro del islam. Muchos dirán, quizás con razón, que dicho debate ya ha empezado…

Ponentes

Ali Calatayud. Español convertido al Islam. Estudios Islámicos en Medina, Arabia Saudi.

Hisham Oulad Mohammed. Traductor, divulgador y secretario de la Asociacion de Jóvenes  Musulmanes de España.

Taoufiq Cheddadi el Harrak. Sociólogo e investigador en Ciencias islámicas

Nieves Paradela. Profesora Titular de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Autónoma de Madrid. Sus principales áreas de docencia e investigación son la lengua árabe, la literatura árabe moderna y su traducción, y la historia cultural del mundo árabe. Últimamente ha publicado varios trabajos sobre feminismo árabe, e islam e islamismo.

Waleed Saleh. profesor de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Autónoma de Madrid. Autor entre otros de los siguientes libros: Librepensamiento e Islam, El ala radical del Islam – el Islam Político: realidad y ficción y Amor, sexualidad y matrimonio en el Islam.

Modera

François Musseau

Café 60. La crítica cultural: ¿orientación o manipulación?

Domingo 29 de mayo. 18h00. Café Libertad 8

(Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro: Chueca/Gran Via o Banco de España. Comenzaremos puntualmente a las 18h00, os invitamos a venir con anticipación.)

El concepto de arte o cultura siempre ha sido muy escurridizo y actualmente no hay más que visitar cualquier museo de arte contemporáneo para ser plenamente consciente de ello. Asimismo, la valoración crítica de una obra de arte o producto cultural, en sentido amplio,ha supuesto un auténtico quebradero de cabeza para los filósofos, especialmente desde que, en el siglo XVIII, se conformó la estética como disciplina encargada de estudiar la experiencia artística.

Resumiendo mucho, se pueden distinguir dos posturas claras a la hora de considerar la valoración crítica del arte o de la cultura: la del clasicista que, para no meterse en jardines, recurre a unos referentes estéticos bien definidos por la tradición; y la del romántico, rendido a la valoración intuitiva y libre, aunque le terminehundiendo en un cenagal de subjetividad impracticable.

En cualquier caso, contradiciendo el manido dicho de que sobre gustos no hay nada escrito, especialmente en los tres últimos siglos, han corrido ríos de tinta sobre en qué consiste el buen gusto o sobre cómo reconocer una obra de arte valiosa. La razón más evidente es que son muchos los aspectos evaluables en una creación artística o cultural, a partir de los cuales considerar su valía: la mimesis o la imitación más o menos lograda de la realidad, el deleite que produce, su valor utilitario para determinados fines, el conocimiento que aporta, su capacidad de comunicación con el receptor, su misterioso carácter de revelación de realidades ocultas, su grado de compromiso social, su capacidadde provocar la catarsis o simplemente de facilitar cierta evasión, el simple goce estético que comporta…

Teniendo en cuenta todo esto, entra también en juego, de manera decisiva e insoslayable, la propia personalidad y formación del crítico cultural, acompañada, para complicar un poco más las cosas, de su estado anímico en el momento de enfrentarse a la obra artística o cultural en cuestión.

Por último, sobre todo en los últimos tiempos, la labor crítica se ha visto intoxicada, como tantas otras cosas, por el ubicuo mercado, capaz de igualar, si se trata de vender, la obra valiosa con la mediocre, de la misma forma en que decía Quevedo que el poderoso caballero don Dinero podía hacer iguales al rico y al pordiosero.

Desde luego, ante este panorama, cabe preguntarse si la crítica cultural contemporánea orienta al público con cierta clarividencia o simplemente lo manipula a partir de ciertos intereses puramente crematísticos.

Para debatir sobre ello y sobre otras muchas cuestiones afines especialmente con la literatura y la música popular contemporánea, tenemos la suerte de contar con la presencia de cuatro ponentes:

Constantino Bértolo: reconocido editor, crítico, ensayista. Todo un referente en el mundo editorial español.

Alberto Olmos: escritor y conocido crítico literario, bajo el seudónimo de Juan Mal-herido, además de editor invitado de la editorial Caballo de Troya durante 2016.

Núria Perpinyà: novelista y ensayista española, además de profesora en la Universidad de Lérida. Autora de “Las criptas de la crítica”, magistral ensayo en el que con mucho humor aplica las teorías de crítica literaria del siglo XX a la “Odisea” de Homero.

Jesús Rodríguez Lenin: periodista y crítico musical, colaborador de Esquire, Forbes, Metrópoli, Robb Report, L’Officiel, Lonely Planet, Rockdelux, entre otros.

Moderador: Ramiro Ribeiro.

Os esperamos,

Zara, Ramiro, Ulises, Gabriel, Juan, Eugenia, José Luis, José Miguel y François.

Café 59. ¿Vida indigna? ¿Muerte digna?: El derecho a la propia muerte

Domingo 24 de abril. 18h00. Café Libertad 8

(Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro: Chueca/Gran Via o Banco de España. Comenzaremos puntualmente a las 18h00, os invitamos a venir con anticipación.)

Saskia Frei, presidenta de la asociación de eutanasia EXIT, explicaba recientemente en una entrevista publicada en Beobachter por qué era necesaria la liberalización y regulación de la autodeterminación para morir: “Por desgracia, personas a veces no afectadas por ninguna enfermedad que amenace sus vidas, pero sí aquejadas de dolencias severas, suelen verse obligadas a quitarse la vida en solitario. Se pegan un tiro, se lanzan por el balcón o ingieren una mezcla azarosa de medicamentos. Estos intentos están ligados al riesgo de fracasar: ¿es esto digno y humano? Por esta razón, desde EXIT, queremos alcanzar una liberalización de la eutanasia para personas de edad avanzada a fin de que puedan recorrer un camino suave, seguro y digno a la muerte”.

Este tipo de declaraciones son cada vez más comunes en los medios cuando aparece algún caso de impacto, como el de la menor de doce años Andrea, aquejada de una enfermedad neurodegenerativa, cuyos padres exigían del Hospital de Santiago que acabara con el sufrimiento de su hija y “una muerte digna” para la pequeña. No es un caso aislado. Este tipo de situación es frecuente debido a la prolongación de la vida, consecuencia directa de los avances extraordinarios de la medicina. Paulatinamente se ha ido creando una nueva relación con el tránsito hacia la muerte cuyo resultado más inmediato ha sido situar en la agenda mediática y política, así como en el debate público, la polémica sobre la permisividad y/o legalidad de las diferentes formas de eutanasia.

Estamos ante un cambio de paradigma en la contemplación de la vida humana. Al igual que la píldora anticonceptiva supuso una revolución para entender y decidir sobre el comienzo de la vida, también la autonomía del invidivuo se ha ido extendiendo como criterio decisivo en el momento de la muerte.  Estamos presenciando cómo los progresos médicos para prolongar la vida ha significado la paulatina sustitución de una cultura dominada por la visión heterónoma de la vida como un don de Dios, y por la lealtad ciega a la figura del médico, por otro tipo de cultura centrada en la libertad y en el “derecho de autodeterminacion del paciente”. El derecho a no sufrir un trato inhumano se convierte en el fundamento de los parámetros decisorios sobre lo que es, o debe ser, una vida “vivida con dignidad” y “una buena muerte”.

Existe un amplio un consenso sobre el profundo respeto que merece la vida y la dignidad del ser humano y existe también un amplio disenso sobre los matices, contenido, contexto y personas que deben intervenir en “el arte de morir”. Este cafe-filo propone un debate que induzca a reflexiones críticas desde la perspectiva de la filosófica, la ética, el derecho, la medicina y los cuidados paliativos en torno a la dimensión profunda que supone el umbral de la muerte. Preguntas como ¿existe un derecho a morir por el simple cansancio de vivir y sin que exista una dolencia o enfermedad grave?, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de eutanasia controvertida?, ¿cuál debe ser la norma fundamental de la práctica médica?, ¿están enfrentadas la medicina paliativa y la eutanasia? o ¿dejarse morir significa tener derecho a la muerte? serán contestadas por nuestros ponentes, expertos teóricos en derecho, medicina o ética pero, sobre todo, conocedores en la práctica de la dificultad de un tránsito feliz hacia la muerte.

Ponentes

Fernando Marín Olalla: médico y presidente de Madrid de la AFDMD, Asociación Federal Derecho a Morir Dignamente, cuyo fines son la promocion del derecho de toda persona a disponer con libertad de su cuerpo y de su vida, y a elegir libre y legalmente el momento y los medios para finalizarla, así como la defensa del derecho de los enfermos terminales e irreversibles, si es su deseo, a morir sin sufrimiento.

Jose Antonio Santos Arnaiz: jurista, doctor en Filosofía del Derecho y profesor de la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid. Sus líneas de investigación, entre otras, han sido moralidad y derecho, principios fundamentales del discurso bioético, derecho y conciencia y la eutanasia bajo la Alemania nazi.

Rafael del Río: doctor por la Universidad Autónoma de Madrid y Magister en Bioética y Formación por las universidades Lateranense y Sacro Cuore de Roma. Médico Adjunto Servicio Neurofisiología Clínica. Unidad de Sueño. Hospital Universitario “La Paz”. Director de la asignatura Ética y Deontología Médicas de la Facultad de Medicina de la Universidad Autónoma de Madrid.

Modera

Eugenia Relaño

 

Café 58. ¿Es posible fundamentar creencias al margen (o en contra) de la ciencia?

Domingo 20 de marzo de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

Café filó 20-3-2016

De derecha a izquierda, los ponentes César Gómez, José Luis San Miguel, Mauricio-José Schwarz y el moderador José Miguel González.

Es difícil  hacer una valoración inequívoca del papel de la ciencia en la posibilidad de fundamentar creencias, dar sentido, generar valores o como se quieran describir los intentos de orientarse en el mundo que el ser humano, por lo que se ve, no puede evitar llevar adelante.

Por un lado, la ciencia ha aportado un conocimiento de la realidad que, aparentemente, debería facilitar esa buscada orientación. Por otro, parece difícil no relacionar la expansión de los campos abordados por la ciencia con la dificultad para encontrar espacios sobre los que edificar creencias, sentidos y valores.

Por otra parte, desde el romanticismo irracionalista del XIX hasta el posmodernismo de la segunda mitad del XX, no faltan quienes rechazan cualquier afirmación con pretensión de objetividad y, en particular, se niegan a reconocer en la ciencia otra cosa que un modo más de vérselas con la realidad, un juego más del lenguaje.

Teniendo en cuenta todo esto, ¿es obligado reconocer a la ciencia algún tipo de superioridad respecto a cualquier otro tipo de conocimiento o esta pretensión es un mero prejuicio cultural? Y, según esto, ¿es posible (y racional) fundamentar creencias (y valores y sentidos) al margen (o en contra) de la ciencia?

Para tratar estas cuestiones, contaremos con la colaboración de los siguientes ponentes:

César Gómez. Fundador y ex director del Instituto de Física Teórica CSIC/UAM. Actualmente profesor de investigación del CSIC. Ha publicado en Siglo XXI “Significado y libertad: un ensayo en filosofía de lenguaje”.

Gravedad y mecánica cuántica (conferencia en vídeo).

A Philosophical Life In An Age Of Sciences (artículo en la Revista Internacional de Filosofía).

José Luis San Miguel de Pablos. Filósofo y geólogo. Profesor en la Universidad de Comillas y colaborador de la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión de ICAI. Ha publicado en Kairós los ensayos “Filosofía de la Naturaleza. La otra mirada” y  “La rebelión de la consciencia”.

Entrevista en La2 (vídeo).

Luz sobre la “New Age” (artículo en Tendencias 21).

Mauricio-José Schwartz. Escritor, periodista y fotógrafo. Cofundador de la Sociedad Mexicana para la Investigación Escéptica y editor del boletín “El investigador escéptico”.

Artículos de ciencia y tecnología publicados en prensa.

Blog de crítica al “mundo del misterio”.

Moderador: José Miguel González Tallón

Café 57. Alta y baja cultura: ¿nos llevan a sitios diferentes?

Domingo 28 de febrero de 2016, 18:00h.

Café Libertad 8 (Barrio de Chueca, en la misma calle Libertad, nº 8. Metro Chueca, Gran Vía o Banco de España). Comenzamos puntualmente a las 18:00h., por lo que os invitamos a venir con anticipación.

Hace casi un siglo que Ortega proclamó que el arte moderno, en su elitismo, se aleja de la imperante cultura popular; esta se muestra así como el habitáculo del panem et circenses y la banalidad facilona.

La escuela de Frankfurt insistió en la misma dirección: es la industria cultural la que manufactura nuestros gustos junto con los productos que supuestamente los satisfacen. Los “iletrados” están privados incluso de la conciencia de su propia privación. Eran los tiempos en los que el sentido del sentido era un postulado trascendente.

Después llegaron la semiología y la sociología: las diferencias culturales obedecen a diferencias económicas y toda demarcación entre lo alto y lo bajo encubre una distinción deliberada de clase. Los cultos obtienen beneficios de su cultura y por ello están interesados en perpetuarla. Actualmente, nuevas formas y prácticas (grafitis, videoarte, postpoesía, blogs, etc.) parecen decididas a ignorar cualquier frontera, o bien a profanar toda sacralización. Y no sabemos si esta es una actitud saludable y ecuménica o una rendición a la superficialidad del capitalismo.

En esta “modernidad sin tristeza”, la pregunta por la distinción o por la jerarquía está alejada de los modos culturales y por ello conviene retomarla desde la filosofía. ¿Tiene sentido aún mantener dicha oposición? ¿Se puede objetivar su contenido? ¿Alto y bajo remiten a sublime y plebeyo? ¿Los valores culturales son privilegios de clase? ¿Existe un público, esto es, un tipo de ser humano, construido por los medios de comunicación? ¿Aceptar el llamado “placer culpable” (deleitarse con el fútbol, las telenovelas o cualquier producto banal) supone consagrar la distinción? Las diferentes formas de disfrute, ¿nos llevan a lugares diferentes? ¿O simplemente hay un factor generacional y en la madurez llamamos alta cultura a la cultura popular de nuestra juventud? Es decir, ¿es todo puro narcisismo?

Para abordar estas reflexiones tenemos la fortuna de contar con tres excepcionales ponentes: Javier Abarca, Jorge Lago y Fernando Sánchez Dragó

Ponentes

Javier Abarca: artista, investigador

Jorge Lago: Sociólogo, editor, responsable del área «cultura» de Podemos

Fernando Sánchez Dragó: escritor, ensayista, crítico literario.

Modera

José Luis Ocasar